24 Deus nunca mandou matar mulheres nem crianças: entenda o que realmente aconteceu na conquista de Canaã

 

*Nota introdutória: Este artigo corresponde a um capítulo de um livro que ainda estou escrevendo e que não tenho certeza do título (aceito sugestões!), mas que trata dos textos em que Deus manda matar no AT. A ideia defendida é que Deus nunca ordenou um genocídio de mulheres e crianças cananeias, mas para entender isso é preciso ler com atenção até o fim. Você também pode baixar este artigo em pdf clicando aqui.

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 • A matança dos cananeus 

Chegamos agora ao caso mais aclamado pelos críticos quando o assunto é Deus mandando matar: a conquista de Canaã, tratada por muitos ateus (e por não poucos cristãos também) como um verdadeiro “genocídio” perpetrado a mando de Deus. Alguns mais exaltados vão além, alegando que se quisermos seguir a Bíblia à risca, deveríamos sair por aí matando todos os “homens, mulheres e crianças” descrentes, a exemplo do que Josué teria feito em tantas cidades. Portanto, a primeira coisa que precisa ser dita logo de cara é que as guerras de conquistas se limitavam à terra de Canaã, naquele período específico e para aqueles povos específicos.

 

Deus expressamente proibiu Israel de conquistar o território de outras nações vizinhas, como somos informados a respeito de Moabe (Dt 2:9), Amon (Dt 2:19) e Edom (Dt 2:4-5). Como Copan comenta, “a apropriação de terras não era permitida por Deus, e Israel não tinha o direito de conquistar além do que Deus havia sancionado”[1]. Se nem mesmo naquela época Israel era autorizado a conquistar o território de outras nações ou exterminá-las, muito menos o Israel moderno, a Igreja ou os países cristãos estariam hoje autorizados a executar quem quer que seja em nome de Deus, a despeito do que quer que tenha acontecido com os cananeus.

 

Na verdade, quando vamos à Bíblia, vemos que os próprios cananeus eram protegidos por Deus até o momento da conquista:

 

“Somente não sejam rebeldes contra o Senhor. E não tenham medo do povo da terra, porque nós os devoraremos como se fossem pão. A proteção deles se foi, mas o Senhor está conosco. Não tenham medo deles!” (Números 14:9)

 

O que teria acontecido para que mais tarde o livro de Deuteronômio registrasse que “conquistamos todas as suas cidades e as destruímos totalmente, matando homens, mulheres e crianças, sem deixar nenhum sobrevivente” (Dt 2:34)? Ademais, este texto não contraria nossa conclusão preliminar, de que Deus nunca mandou matar crianças e mulheres inocentes? Antes de entendermos essa linguagem bíblica, precisamos primeiro compreender as razões por que as nações cananeias foram atacadas, para início de conversa.

 

Já vimos que, de acordo com o próprio registro bíblico, elas eram protegidas por Deus até então, o que significa que Ele possivelmente impediu que elas fossem exterminadas por outros povos em um momento anterior na história – o que por si só já refuta aqueles que dizem que YHWH tinha um “ódio étnico” contra os cananeus. E isso porque sua maldade ainda não tinha atingido a «medida completa», o que significa que elas ainda não estavam totalmente corrompidas a ponto do juízo divino ser executado sobre elas. É assim que Deus diz a Abraão:

 

“Então o Senhor lhe disse: ‘Saiba que os seus descendentes serão estrangeiros numa terra que não lhes pertencerá, onde também serão escravizados e oprimidos por quatrocentos anos. Mas eu castigarei a nação a quem servirão como escravos e, depois de tudo, sairão com muitos bens. Você, porém, irá em paz a seus antepassados e será sepultado em boa velhice. Na quarta geração, os seus descendentes voltarão para cá, porque a maldade dos amorreus ainda não atingiu a medida completa” 

(Gênesis 15:13-16)

 

Se Jeová era um “deus tribal da guerra” e mandou atacar os cananeus por puro ódio étnico, como alegam os teólogos liberais, por que ele teria dado quatrocentos anos para os cananeus se arrependerem? Essa enorme longanimidade de Deus para com os inimigos do Seu povo escolhido, a ponto de permitir que os próprios hebreus fossem escravos no Egito por longas gerações até que os cananeus esgotassem todas as chances que lhes foram dadas, contrasta fortemente com a narrativa apresentada pelos críticos.  

 

Vale ressaltar que o mesmo critério do tempo concedido aos cananeus também foi usado com Deus para com o Seu próprio povo, Israel. Ainda no início do reino de Judá, somos informados que “como Roboão se humilhou, a ira do Senhor afastou-se dele, e ele não foi totalmente destruído. Aliás, ainda havia algo de bom em Judá” (2Cr 12:12). Cerca de 350 anos mais tarde, quando os pecados de Israel já haviam ultrapassado todos os limites, os babilônicos invadem o reino e os judeus sobreviventes são levados em cativeiro. Deus não usa de dois pesos e duas medidas: o mesmo padrão moral que Ele estabeleceu para o Seu povo também foi estabelecido para os cananeus.  

 

Os cananeus não apenas adoravam falsos deuses, mas falsos deuses que exigiam sacrifícios infantis e “se envolviam em todos os tipos de atividade sexual, ao contrário do Deus bíblico”[2]. Copan descreve o contraste entre a moralidade sexual prescrita na lei de Deus e a vigente na religião cananeia:

 

Israel estava cercado por nações que tinham cultos de fertilidade. Fazer sexo com uma prostituta em um templo significava conectar-se espiritualmente com uma divindade específica. Em contraste, Levítico 15 apresenta uma espécie de “sistema de controle de emissões”! A mensagem para Israel era que o sexo tem seu lugar apropriado. Deus não é pudico quanto ao sexo. Deus é o autor do sexo mutuamente satisfatório entre marido e mulher (Gn 2:24; Pv 5:15-19; Cântico dos Cânticos). No entanto, em contraste com seus vizinhos, Israel precisava levar a sério a restrição e disciplina na atividade sexual. Embora o sexo trouxesse impureza temporária, Israel foi lembrado de que era proibido no santuário como parte de um ritual religioso – ao contrário dos rituais sexuais na religião cananeia.[3]

 

A imoralidade dos deuses adorados pelos cananeus se refletia na conduta dos próprios cananeus, que os imitavam “como uma espécie de ato mágico: quanto mais sexo nos altos cananeus, mais isso estimularia o deus da fertilidade Baal a fazer sexo com sua consorte, Anath, o que significava mais sêmen (chuva) produzido para regar a terra”[4].

 

Seus templos eram verdadeiros centros de orgia, sodomia e prostituição, com inúmeros prostitutos e prostitutas cultuais servindo nos templos pagãos e praticando atos sexuais abertamente no templo como parte do culto ao deus que serviam. Seus rituais incluíam “orgias ritualísticas sazonais em que adolescentes eram violentadas e depois mortas por sacerdotes a fim de garantir a fertilidade da terra”[5].

 

A perversão sexual estava intimamente ligada à «sede de sangue e à violência das divindades cananeias»[6]. Anath, a consorte de Baal, após beber o sangue de suas vítimas se sentava cercada por cadáveres, sendo “comumente retratada com uma guirlanda de crânios em volta do pescoço”[7]. William Foxwell Albright (1891-1971), o americano pioneiro da arqueologia, descreveu os massacres dessa divindade cananeia nas seguintes palavras:

 

O sangue era tão profundo que ela o penetrou até os joelhos – não, até o pescoço. Sob seus pés estavam crânios, acima de suas mãos cabeças voavam como gafanhotos. Em seu prazer sensual, ela se decorou com cabeças suspensas enquanto prendia as mãos ao cinto. Sua alegria na carnificina é descrita em uma linguagem ainda mais sádica: “Seu fígado inchou de tanto rir, seu coração estava cheio de alegria, o fígado de Anath estava cheio de exultação”. Posteriormente, Anath “ficou satisfeita” e lavou as mãos com sangue humano antes de prosseguir para outras ocupações.[8]

 

Era esse o tipo de divindade que os cananeus adoravam e nas quais se inspiravam, o que nos ajuda a entender por que o Senhor tinha “repugnância” delas (Dt 7:25) – longe de ser um ciúme bobo, como argumentam os críticos. Toda essa violência das divindades cananeias se refletia no comportamento do povo, algo também corroborado pelas escavações arqueológicas. O renomado arqueólogo Rodrigo Silva, por exemplo, escreve:

 

Uma recente análise feita sobre os crânios do cemitério real de Ur, descoberto no Iraque há quase um século, parece sustentar uma interpretação mais terrível do que a anterior sobre os sacrifícios humanos associados a enterros da elite da antiga Mesopotâmia. Os servos do palácio, no dia do sepultamento de alguém da família real, eram mortos juntamente com o nobre falecido, e, diferentemente do que até então se cria, eles não tomavam veneno para morrer serenamente, mas eram perfurados na cabeça com um instrumento pontiagudo, provavelmente uma lança. Depois eram colocados no sepulcro real.[9]

 

De todos os sacrifícios humanos praticados, nenhum era mais terrível que o sacrifício infantil. Uma lista de abominações praticadas pelos cananeus, a respeito das quais Deus adverte o Seu povo a não seguir pelo mesmo caminho, é encontrada em Deuteronômio 18:9-12, onde as crianças queimadas no fogo aparecem no topo da lista:

 

“Quando entrarem na terra que o Senhor, o seu Deus, lhes dá, não procurem imitar as coisas repugnantes que as nações de lá praticam. Não permitam que se ache alguém entre vocês que queime em sacrifício o seu filho ou a sua filha; que pratique adivinhação, ou dedique-se à magia, ou faça presságios, ou pratique feitiçaria ou faça encantamentos; que seja médium ou espírita ou que consulte os mortos. O Senhor tem repugnância por quem pratica essas coisas, e é por causa dessas abominações que o Senhor, o seu Deus, vai expulsar aquelas nações da presença de vocês” 

(Deuteronômio 18:9-12)

 

Para a surpresa de muitos, Jeová era uma das poucas divindades que não aceitava o sacrifício de crianças oferecidas em holocausto, bastante comum nos povos ao redor e que continuou perdurando por séculos, a ponto de mesmo entre os israelitas haver quem sacrificasse a Moloque, incluindo reis como Manassés (2Rs 21:6). Contra isso, o Senhor assevera:

 

“O Senhor, o seu Deus, eliminará da sua presença as nações que vocês estão a ponto de invadir e expulsar. Mas, quando vocês as tiverem expulsado e tiverem se estabelecido na terra delas, e depois que elas forem destruídas, tenham cuidado para não serem enganados e para não se interessarem pelos deuses delas, dizendo: ‘Como essas nações servem aos seus deuses? Faremos o mesmo’. Não adorem ao Senhor, ao seu Deus, como fazem essas nações, porque, ao adorarem os seus deuses, elas fazem todo tipo de coisas repugnantes que o Senhor odeia, como queimar seus filhos e filhas no fogo em sacrifícios aos seus deuses” (Deuteronômio 12:29-31)

 

“Não entregue os seus filhos para serem sacrificados a Moloque. Não profanem o nome do seu Deus. Eu sou o Senhor” (Levítico 18:21)

 

“Se o povo deliberadamente fechar os olhos quando alguém entregar um dos seus filhos a Moloque, e deixar de executá-lo, voltarei o meu rosto contra aquele homem e contra o seu clã e eliminarei do meio do seu povo tanto ele quanto todos os que o seguem, prostituindo-se com Moloque” (Levítico 20:4-5)

 

O salmista denuncia os israelitas que “prestaram culto aos seus ídolos, que se tornaram uma armadilha para eles. Sacrificaram seus filhos e suas filhas aos demônios. Derramaram sangue inocente, o sangue de seus filhos e filhas sacrificados aos ídolos de Canaã; e a terra foi profanada pelo sangue deles” (Sl 106:36-38), e em Jeremias o próprio Senhor atesta que uma das causas do exílio devia-se justamente ao fato de que “construíram o alto de Tofete no vale de Ben-Hinom, para queimarem em sacrifício os seus filhos e as suas filhas, coisa que nunca ordenei e que jamais me veio à mente” (Jr 7:31); “prática repugnante que jamais imaginei; e, assim, levaram Judá a pecar” (Jr 32:35).

 

Henry H. Halley assim se expressou diante das descobertas arqueológicas na região:

 

Encontraram grande quantidade de jarros contendo os despojos de crianças que tinham sido sacrificadas a Baal... a área inteira se revelou como sendo um cemitério de crianças recém-nascidas. (...) Era assim, praticando a licenciosidade como rito, que os cananeus prestavam seu culto aos deuses, e também assassinando seus primogênitos como sacrifício aos mesmos deuses. Parece que, em grande escala, a terra de Canaã tornou-se uma espécie de Sodoma e Gomorra de âmbito nacional. (...) Alguns arqueólogos que têm escavado as ruínas das cidades dos cananeus admiram-se de Deus não as haver destruído há mais tempo.[10]

 

Até mesmo o humanista e arqueólogo William Foxwell Albright (1891-1971), que não tinha nada de religioso, chegou a dizer para uma plateia de críticos da Bíblia na Universidade Johns Hopkins que Israel fez na verdade um favor para o mundo ao exterminar “culturas de índole tão doentia como aqueles povos pagãos”[11].

 

Lembre-se ainda que Israel não conquistou o território cananeu simplesmente porque os cananeus eram maus, mas porque este era o território que lhe pertencia quando a fome levou os hebreus a descerem ao Egito, nos tempos de José. Mais tarde eles foram escravizados durante séculos e impedidos de voltar, até Deus levantar Moisés para livrar Seu povo do jugo da escravidão. Quando foram libertos da escravidão do Egito quiseram voltar à terra que seu antepassado Abraão havia comprado dos cananeus (Gn 23:1-20), mas encontraram cidades fortificadas e habitantes hostis, que não aceitaram a nova companhia e lhes fizeram guerra na primeira oportunidade.

 

Portanto, embora a conquista de Canaã não possa ser considerada uma “guerra defensiva”, ela fazia sentido tanto do ponto de vista jurídico quanto moral. Era voltar à terra que lhes pertencia por direito, ou continuar escravos no Egito para sempre. Como Deus não dá nenhum ponto sem nó, Ele administrou a situação de uma forma que o êxodo israelita do Egito coincidiu com o momento em que os cananeus haviam atingido a «medida completa» de iniquidade, o que tornava moralmente aceitável a conquista da terra, uma vez que Deus jamais expulsaria um povo justo da terra em que habita.

 

Diante de todo esse quadro, poucos contestariam que a guerra de Israel foi justa, assim como foi justo o juízo de Deus sobre os cananeus. Guardadas as devidas proporções, assim como Hitler precisava ser contido na Segunda Guerra, as atrocidades dos cananeus precisavam de um ponto final. A dificuldade reside particularmente na suposta matança de crianças e recém-nascidos, que a própria Escritura afirma serem incapazes de “rejeitar o erro e escolher o que é certo” (Is 7:15) – ou seja, que estão em um estado de inocência.

 

Não poucos cristãos sinceros, mas presos à leitura tradicional e superficial dos textos tentam contornar o problema simplesmente afirmando que a maldade dos cananeus era tão grande que era preciso executar até mesmo os bebês para não deixar que eles crescessem e perpetuassem essas maldades, o que além de parecer extremamente cruel não parece a medida das mais necessárias, uma vez que esses bebês seriam criados pelos próprios israelitas na ausência de pai e mãe (mortos), e portanto o “risco” deles darem continuidade à prática seria o mesmo de qualquer bebê israelita.

 

Além disso, se os israelitas podiam assassinar crianças em nome de Deus, que moral teríamos para dizer que quando os jihadistas fazem o mesmo estão cometendo uma monstruosidade moral? Um fundamentalista responderia que é porque um fez pelo “Deus certo” e o outro pelo “Deus errado”, mas dificilmente essa explicação satisfaria a muitos. Se as práticas são as mesmas e a única diferença é em nome de quem que se fez, isso é o mesmo que dizer que Jeová e as divindades cananeias sedentas de sangue tinham essencialmente o mesmo caráter, com a diferença de um existir e as outras não.

 

A razão por que cremos que a Bíblia é a Palavra de Deus, e não o Corão ou qualquer outro livro sagrado, passa muito pelo fato da mensagem ali pregada ser essencialmente diferente dos demais, se sobressaindo em relação a eles em todos os aspectos morais e espirituais, não somente porque Jeová é o Deus verdadeiro. Por essa ótica, se por um azar o Deus verdadeiro fosse o dos jihadistas, não apenas poderíamos, mas deveríamos praticar os atos mais imorais possíveis e imagináveis – de atentados terroristas até o estupro de crianças – para agradar esse Deus. “Mas Deus jamais mandaria fazer isso”, dirá você. E é justamente por isso que Ele jamais mandaria matar crianças, seja em Canaã ou em qualquer outro lugar!

 

É justamente por Deus se diferenciar dessas falsas divindades do paganismo que Ele é o Deus verdadeiro, e não mais um em meio a um panteão de divindades sádicas e brutais. E precisamente por ser diferente dos outros deuses, Ele também quer que os Seus adoradores se diferenciem das práticas dos pagãos. Isso fica nítido no texto em que o Senhor diz a Israel que eles não conquistariam Canaã simplesmente por serem “o povo escolhido”, como se pudessem agir do mesmo modo que eles, mas em função da maldade dos cananeus:

 

“Não é por causa de sua justiça ou de sua retidão que você conquistará a terra deles. Mas é por causa da maldade destas nações que o Senhor, o seu Deus, as expulsará de diante de você, para cumprir a palavra que o Senhor prometeu, sob juramento, aos seus antepassados, Abraão, Isaque e Jacó” (Deuteronômio 9:5)

 

Ademais, se o principal problema em Canaã era o sacrifício infantil, de que forma mandar executar todas as crianças a sangue frio resolveria o problema? Tudo o que teríamos seriam mais crianças mortas. Poucos seriam capazes de justificar o genocídio indígena praticado pelos espanhóis no Novo Mundo, assassinando ao fio da espada mulheres e crianças que nada fizeram contra eles, mesmo sendo fato conhecido que os nativos praticavam sacrifícios infantis.

 

Embora os fundamentalistas tenham a melhor das intenções ao tentar “justificar” aquilo que eles pensam que foi a ordem de Deus, eles estão simplesmente prestando um desserviço perante os ateus e secularistas mundo afora, dando-lhes um prato cheio para pintar o Deus judaico-cristão como um monstro. E toda essa justificação moral pouco eficiente não é nem mesmo necessária, já que bastaria um estudo mais cuidadoso das Escrituras para perceber que Deus nunca mandou ninguém efetivamente matar criança alguma.

 

Um dos casos que ilustram isso de forma mais emblemática é o dos amalequitas, que muitos creem que foram completamente exterminados – do recém-nascido ao homem mais velho – por ordem de Samuel. Analisaremos esse caso à parte antes de explicarmos por que os textos falam em “matar” mulheres e crianças.

 

 

• O “genocídio” dos amalequitas

 

De todos os textos do Antigo Testamento que trazem uma ordem de matar mulheres e crianças, poucos parecem tão claros quanto este:

 

“Assim diz o Senhor dos Exércitos: ‘Castigarei os amalequitas pelo que fizeram a Israel, atacando-os quando saíam do Egito. Agora vão, ataquem os amalequitas e consagrem ao Senhor para destruição tudo o que lhes pertence. Não os poupem; matem homens, mulheres, crianças, recém-nascidos, bois, ovelhas, camelos e jumentos’” 

(1º Samuel 15:2-3)

 

Após a ordem pela boca do profeta Samuel, “Saul atacou os amalequitas por todo caminho desde Havilá até Sur, a leste do Egito. Capturou vivo Agague, rei dos amalequitas, e exterminou o seu povo. Mas Saul e o exército pouparam Agague e o melhor das ovelhas e dos bois, os bezerros gordos e os cordeiros. Pouparam tudo que era bom, mas a tudo que era desprezível e inútil destruíram por completo” (1Sm 15:7-9). O texto diz «exterminou o seu povo» e «o destruíram por completo», dando a entender que apenas o rei Agague foi poupado. Contudo, nem mesmo Agague sobrevive, como o texto continua:

 

“Então Samuel disse: ‘Traga-me Agague, o rei dos amalequitas’. Agague veio confiante, pensando: ‘Com certeza já passou a amargura da morte’. Samuel, porém, disse: ‘Assim como a sua espada deixou mulheres sem filhos, também sua mãe ficará sem o seu filho, entre as mulheres’. E Samuel despedaçou Agague perante o Senhor, em Gilgal” 

(1º Samuel 15:32-33)

 

Quem quer que leia essa perícope com o olhar de um leitor contemporâneo vai facilmente concluir que houve aqui um genocídio completo: todos os homens, mulheres e crianças amalequitas foram completamente exterminados, sem exceção, como o texto parece indicar. Contudo, apenas dois capítulos adiante, quem é que estava em guerra com Israel novamente? Adivinhe: “Davi e seus soldados atacavam os gesuritas, os gersitas e os amalequitas, povos que, desde tempos antigos, habitavam a terra que se estende de Sur até o Egito” (1Sm 27:8).

 

Não só o texto diz que os amalequitas estavam em guerra com Davi, mas diz que eles habitavam a terra «desde os tempos antigos», indicando que não houve extermínio algum. Eles continuavam ali, onde sempre estiveram. Não somente isso, mas tinham tropa suficiente para novos ataques – o tempo verbal, “atacavam”, indica um ato contínuo. Tampouco podemos supor, como fazem alguns, que Saul exterminou quase todos eles mas alguns poucos conseguiram fugir, porque um punhado de fugitivos jamais seria capaz de se levantar em guerra com a nação de Israel novamente apenas alguns anos depois.

 

Como se não bastasse, alguns capítulos adiante, os amalequitas têm êxito em cercar uma cidade israelita, queimá-la e incendiá-la, mostrando novamente que não estavam para brincadeira:

 

“Quando Davi e seus soldados chegaram a Ziclague, no terceiro dia, os amalequitas tinham atacado o Neguebe e Ziclague, e haviam incendiado a cidade. Levaram como prisioneiros todos os que lá estavam: as mulheres, os jovens e os idosos. A ninguém mataram, mas os levaram consigo, quando prosseguiram seu caminho. Ao chegarem a Ziclague, Davi e seus soldados encontraram a cidade destruída pelo fogo e viram que suas mulheres, filhos e filhas haviam sido levados como prisioneiros” (1º Samuel 30:1-3)

 

Que esse exército não era pouco numeroso, pode ser visto no fato de que mesmo Davi tendo atacado “no dia seguinte, desde o amanhecer até à tarde” (1Sm 30:17), ainda assim não menos que “quatrocentos jovens montaram em camelos e fugiram” (1Sm 30:17), o que indica que o exército total devia ter vários milhares de soldados.

 

A única conclusão lógica e racional é que, embora o texto de 1º Samuel 15 esteja expresso em termos abrangentes e universais («homens, mulheres e crianças», «exterminou o seu povo», «o destruíram por completo»), isso nada mais era que um exagero de linguagem – um recurso conhecido como hipérbole, sobre o qual teremos muito a falar mais à frente. O texto presumivelmente diz respeito apenas ao “extermínio” do exército amalequita naquela região específica, mas para exaltar o triunfo se expressa em termos universais (não como quem quer enganar o leitor, mas como quem sabe que o leitor compreende a hipérbole).

 

Mesmo após as guerras de Davi, que costumava ser bastante bem-sucedido em suas batalhas, os amalequitas continuaram em guerra com Israel até pelo menos a época do rei Ezequias, mais de dois séculos depois: “E quinhentos desses simeonitas, liderados por Pelatias, Nearias, Refaías e Uziel, filhos de Isi, invadiram as colinas de Seir. Eles mataram o restante dos amalequitas que tinha escapado, e ali vivem até hoje” (1Cr 4:42-43). Isso significa que agora sim os amalequitas foram completamente dizimados? Também não, porque mais de dois séculos mais tarde, vemos um amalequita no livro de Ester:

 

“Depois desses acontecimentos, o rei Xerxes honrou a Hamã, filho de Hamedata, descendente de Agague, promovendo-o e dando-lhe uma posição mais elevada do que a de todos os demais nobres” (Ester 3:1)

 

Se você leu o texto de 1º Samuel 15 com atenção, deve se lembrar quem era esse Agague: sim, o rei que Samuel «despedaçou perante o Senhor». Se Hamã descendia dele, isso significa que pelo menos os seus filhos continuaram vivos para dar continuidade à geração (e à sua eterna guerra com os israelitas). O próprio texto de 1º Samuel 15 nos brinda com um detalhe que passa despercebido por muitos. Leia novamente o que Samuel disse, agora com a ajuda do trecho sublinhado:

 

“Assim como a sua espada deixou mulheres sem filhos, também sua mãe ficará sem o seu filho, entre as mulheres’. E Samuel despedaçou Agague perante o Senhor, em Gilgal” (1º Samuel 15: 33)

 

Note que Samuel disse que a mãe do rei Agague ficaria sem o seu filho, porque ele seria morto. Mas que mãe, se Saul supostamente já tinha exterminado todas as mulheres e trouxe apenas Agague como espólio de guerra? É evidente que Samuel sabia que a mãe de Agague continuava viva, porque israelita nenhum saiu do campo de batalha para invadir as cidades amalequitas e tirar a vida de inocentes. Todos os que foram mortos, foram mortos no campo de batalha, não em vilarejos ou povoados. Copan diz que “a cidade de Amaleque (1Sm 15:5) era provavelmente um acampamento militar fortificado”[12].

 

Assim, quando Samuel se ira por Saul ter poupado Agague, a ideia que o texto quer transmitir não é que Saul já tinha massacrado todo o resto da população amalequita e só havia restado ele, e sim que no campo de batalha Saul havia matado todos os que teve oportunidade, mas poupou Agague como um troféu de guerra – justamente quem mais merecia morrer! É isso o que explica a fúria de Samuel, que jamais condenaria Saul por poupar crianças inocentes ao mesmo tempo em que pinta Agague como um monstro justamente por tirar a vida de crianças inocentes.  

 

Mas se realmente os israelitas não mataram mulheres nem crianças amalequitas, e se mesmo muitos dos próprios soldados amalequitas conseguiram fugir e escapar com vida, o que explica a linguagem tão universal e enfática de 1º Samuel 15, que pegaria facilmente qualquer leitor desprecavido dos nossos dias? A resposta está em um recurso usado ainda hoje, mas muito mais usado naquela época, ainda mais em contexto militar: a hipérbole.

 

 

• A linguagem hiperbólica de extermínio

 

O dicionário define hipérbole como “uma figura de linguagem muito comum utilizada para passar uma ideia de intensidade por meio de expressões exageradas intencionalmente”[13]. Ainda nos tempos do Talmude, os rabinos observavam o caráter hiperbólico de muitos textos do Antigo Testamento. No Talmude Babilônico Chullin, por exemplo, lemos que

 

a Gemara fornece outros exemplos de declarações que não são entendidas literalmente. Rabino Ami diz: Em alguns casos, a Torá falava empregando uma linguagem [havai] exagerada, os Profetas falavam empregando uma linguagem exagerada e os Sábios falavam empregando uma linguagem exagerada.[14]

 

Um dos exemplos citados pelo rabino Ami é o texto que diz: “Hoje você está atravessando o Jordão para entrar na terra e conquistar nações maiores e mais poderosas do que você, as quais têm cidades grandes, com muros que vão até o céu” (Dt 9:1), embora ninguém realmente acredite que a muralha dos cananeus era tão grande que chegava ao céu. Quando assumiu o reinado, o exército de Davi em Ziclague “tornou-se tão grande como o exército de Deus” (1Cr 12:22), embora tenha contabilizado aproximadamente 600 mil soldados (1Cr 12:24-36), muito menos que o total de outras nações poderosas da época e infinitamente menos que o «exército de Deus» no céu.

 

Jeremias, o profeta, amaldiçoou o homem que levou a notícia da gravidez aos seus pais porque “não me matou no ventre materno nem fez da minha mãe o meu túmulo, e tampouco a deixou permanentemente grávida” (Jr 20:17), por mais difícil que seja imaginar uma mulher «permanentemente grávida». Nas mãos de Nabucodonosor, diz Daniel, Deus “colocou a humanidade, os animais selvagens e as aves do céu. Onde quer que vivam, ele fez de ti o governante deles todos” (Dn 2:38), mesmo que evidentemente nem toda a humanidade, muito menos os animais, estavam sob o domínio babilônico.

 

Quando o rei Roboão “enviou Adonirão, chefe de trabalhos forçados, todo o Israel o apedrejou até à morte” (1Rs 12:18), mas ninguém imagina que literalmente toda a população de Israel (incluindo mulheres e crianças) se reuniu para tacar pedras naquele homem.

 

Vemos algo parecido no próprio contexto da conquista de Canaã. O capítulo 11 de Josué termina dizendo que “Josué conquistou toda a terra, conforme o Senhor tinha dito a Moisés, e deu-a por herança a Israel, repartindo-a entre as suas tribos” (Js 11:23), mas logo no início do capítulo somos informados que os cananeus continuavam vivendo “a leste e a oeste” (v. 3), que os amorreus, os hititas, os ferezeus e os jebuseus continuavam vivendo nas montanhas (v. 3) e que os heveus continuavam vivendo «na região do Mispá» – ou seja, todos aqueles mesmos povos que Josué já tinha supostamente exterminado e tomado posse de toda a terra.

 

Em outro trecho, Josué usa uma linguagem ainda mais enfática quando afirma:

 

“Assim Josué conquistou a região toda, incluindo a serra central, o Neguebe, as encostas e as vertentes, e derrotou todos os seus reis, sem deixar sobrevivente algum. Exterminou tudo o que respirava, conforme o Senhor, o Deus de Israel, tinha ordenado” (Josué 10:40)

 

Contudo, logo nos primeiros capítulos de Juízes vemos que as coisas não eram bem assim. O livro está cheio de trechos como “deixaram de expulsar os jebuseus” (Jz 1:21), “não expulsaram os cananeus que viviam em Gezer” (v. 29), “não expulsaram os cananeus que viviam em Quitrom e em Naalol” (v. 30), “não expulsaram os que viviam em Aco, Sidom, Alabe, Aczibe, Helba, Afeque e Reobe” (v. 31), “não expulsaram os que viviam em Bete-Semes e em Bete-Anate” (v. 33) e “não expulsaram o povo de Bete-Seã nem o de Taanaque nem o de Dor nem o de Ibleã nem o de Megido, nem tampouco o dos povoados ao redor dessas cidades, pois os cananeus estavam decididos a permanecer naquela terra” (v. 27), dando-nos um panorama bem mais realista do que o retratado hiperbolicamente em Josué. O texto até mesmo reconhece que eles viviam com os israelitas “até o dia de hoje” (v. 21).

 

O próprio Josué, que disse que toda a terra havia sido conquistada (Js 11:23, 10:40), reconheceu no final do livro que as nações cananeias ainda continuavam presentes no território e que se os israelitas não fossem fieis a Deus, elas não seriam expulsas:

 

“Se, todavia, vocês se afastarem e se aliarem aos sobreviventes dessas nações que restam no meio de vocês, e se casarem com eles e se associarem com eles, estejam certos de que o Senhor, o seu Deus, já não expulsará essas nações de diante de vocês. Ao contrário, elas se tornarão armadilhas e laços para vocês, chicote em suas costas e espinhos em seus olhos, até que vocês desapareçam desta boa terra que o Senhor, o seu Deus, deu a vocês” (Josué 23:12-13)

 

Diante disso, Copan conclui que “as palavras abrangentes ‘todos’, ‘jovens e velhos’ e ‘homens e mulheres’ eram expressões comuns para a totalidade, mesmo que mulheres e crianças não estivessem presentes”[15]. Tome como exemplo o texto que diz que “ouvi todas as criaturas existentes no céu, na terra, debaixo da terra e no mar, e tudo o que neles há, que diziam: ‘Àquele que está assentado no trono e ao Cordeiro sejam o louvor, a honra, a glória e o poder, para todo o sempre!’” (Ap 5:13), e isso tudo em plena grande tribulação, quando a vasta maioria da população na terra é ímpia e adoradora da besta.

 

Para usar um exemplo do Antigo Testamento, o salmista escreve:

 

“Louvem o Senhor, vocês que estão na terra, serpentes marinhas e todas as profundezas, relâmpagos e granizo, neve e neblina, vendavais que cumprem o que ele determina, todas as montanhas e colinas, árvores frutíferas e todos os cedros, todos os animais selvagens e os rebanhos domésticos, todos os demais seres vivos e as aves, reis da terra e todas as nações, todos os governantes e juízes da terra, moços e moças, velhos e crianças” (Salmos 148:7-12)

 

Até mesmo coisas impessoais, como a neve e a neblina, são instadas a louvar ao Senhor, em mais um exemplo de hipérbole. E que crianças também são citadas em contextos hiperbólicos onde elas de fato não estavam presentes, isso é notório na história dos dois anjos que visitaram Ló:

 

“Ainda não tinham ido deitar-se, quando todos os homens de toda parte da cidade de Sodoma, dos mais jovens aos mais velhos, cercaram a casa. Chamaram Ló e lhe disseram: ‘Onde estão os homens que vieram à sua casa esta noite? Traga-os para nós aqui fora para que tenhamos relações com eles’” (Gênesis 19:4-5)

 

Onde a NVI traduz por «dos mais jovens aos mais velhos», o hebraico traz o substantivo naar, que rotineiramente significa menino ou criança. Essa é a mesma palavra presente em textos como:

 

• “Deus ouviu o choro do menino (naar), e o anjo de Deus, do céu, chamou Hagar e lhe disse...” (Gn 21:17)

 

• “Quando Eliseu chegou à casa, lá estava o menino (naar), morto, estendido na cama” (2Rs 4:32)

 

• “Instrua a criança (naar) segundo os objetivos que você tem para ela, e mesmo com o passar dos anos não se desviará deles” (Pv 22:6)

 

• “Pois antes que o menino (naar) saiba dizer ‘papai’ ou ‘mamãe’, a riqueza de Damasco e os bens de Samaria serão levados pelo rei da Assíria” (Is 8:4)

 

Será que realmente crianças pequenas cercaram a casa de Ló para estuprar os dois homens que lá estavam? Se tomarmos o texto ao pé da letra, seria essa a conclusão inevitável, uma vez que ele fala de “todos os homens de toda parte da cidade de Sodoma, dos mais jovens aos mais velhos” (Gn 19:4). Mas a própria narrativa do livro nos mostra que nem todos da cidade estavam cercando a casa (que deveria ser do tamanho da mansão da Ana Hickmann pra caber todo mundo), porque pelo menos os genros de Ló não estavam:

 

“Os dois homens perguntaram a Ló: ‘Você tem mais alguém na cidade – genros, filhos ou filhas, ou qualquer outro parente? Tire-os daqui, porque estamos para destruir este lugar. As acusações feitas ao Senhor contra este povo são tantas que ele nos enviou para destruir a cidade’. Então Ló foi falar com seus genros, os quais iam casar-se com suas filhas, e lhes disse: ‘Saiam imediatamente deste lugar, porque o Senhor está para destruir a cidade!’. Mas eles pensaram que ele estava brincando” (Gênesis 19:12-14)

 

Embora os genros não tenham acreditado nas palavras de Ló, eles não tinham cercado a casa, não tinham a menor intenção de estuprar os anjos e podiam enxergar perfeitamente, diferente dos homens que cercaram a casa e foram afligidos com cegueira por parte dos anjos (v. 11). Assim, temos aqui pelo menos um caso claro que segue o padrão dos textos que descrevem a matança de todo um povo, incluindo as crianças, quando na verdade muito menos gente estava envolvida, e nenhuma criança.

 

O próprio Senhor Jesus citou mulheres e filhos de maneira hiperbólica quando disse:

 

“Respondeu Jesus: ‘Digo-lhes a verdade: Ninguém que tenha deixado casa, irmãos, irmãs, mãe, pai, filhos, ou campos, por causa de mim e do evangelho, deixará de receber cem vezes mais já no tempo presente casas, irmãos, irmãs, mães, filhos e campos, e com eles perseguição; e, na era futura, a vida eterna’” (Marcos 10:29-30)

 

Em outro texto hiperbólico com mulheres e crianças, Deus diz que “meu povo é oprimido por uma criança, e mulheres dominam sobre ele” (Is 3:12), apesar de não ter havido qualquer período histórico em que uma criança literalmente tenha “oprimido” os israelitas, e a última vez que uma mulher havia governado a nação fazia séculos. O salmista declara que “Tu ensinaste crianças e bebês a anunciarem tua força; assim calaste teus inimigos” (Sl 8:2), embora evidentemente nenhum bebê tenha anunciado coisa alguma.

 

De forma semelhante, Jesus disse:

 

“Mas quando os chefes dos sacerdotes e os mestres da lei viram as coisas maravilhosas que Jesus fazia e as crianças gritando no templo: ‘Hosana ao Filho de Davi’, ficaram indignados, e lhe perguntaram: ‘Não estás ouvindo o que estas crianças estão dizendo?’. Respondeu Jesus: ‘Sim, vocês nunca leram: ‘dos lábios das crianças e dos recém-nascidos suscitaste louvor’” (Mateus 21:15-16)

 

Embora de fato houvessem crianças ali gritando “Hosana ao Filho de Davi”, o texto também menciona recém-nascidos, que não são capazes de falar coisa alguma. Assim, embora as crianças neste caso específico fossem literais, os “recém-nascidos” ficam por conta da hipérbole. O que todos esses exemplos nos mostram é que a hipérbole era um recurso bastante conhecido e usado pelos judeus, e a simples menção a crianças não necessariamente significa que elas estivessem presentes, se a natureza do texto for hiperbólica.

 

Como Copan comenta, “alguns podem acusar Josué de ser enganador ou de estar errado. De jeito nenhum. Ele estava falando a língua que todos em sua época teriam entendido. Em vez de tentar enganar, Josué estava apenas dizendo que havia derrotado muito bem o inimigo”[16]. Uma das maiores dificuldades na interpretação bíblica é entender que, apesar do texto bíblico continuar verdadeiro para todas as gerações, ele não foi escrito primariamente para a nossa época, mas para a deles. Assim, a tarefa de todo intérprete é buscar entender a forma como um texto seria entendido pelos leitores originais, e não como ele soa a nós hoje.

 

E quando entendemos o quão comum era se expressar em termos universais de forma hiperbólica, especialmente dentro do contexto de batalha, descobrimos que não há qualquer razão para assumir que esses leitores originais entenderiam de outra maneira. Não só os israelitas, mas os povos ao redor tinham o mesmo vício de linguagem relacionado à retórica de guerra. Como observa Paul Copan,

 

a retórica de guerra convencional de Josué era comum em muitos outros relatos militares do Antigo Oriente Próximo no segundo e primeiro milênios a.C. A linguagem é tipicamente exagerada e cheia de bravatas, retratando a devastação total. O leitor experiente do Antigo Oriente Próximo reconheceu isso como uma hipérbole; os relatos não foram considerados literalmente verdadeiros. Essa linguagem, observa o egiptólogo Kenneth Kitchen, enganou muitos estudiosos do Antigo Testamento em suas avaliações do livro de Josué; alguns concluíram que a linguagem da matança em massa e da ocupação total – que não aconteceu – prova que esses relatos são falsidades. Mas os antigos relatos do Oriente Próximo usavam prontamente “destruir totalmente” ou outra linguagem de destruição, mesmo quando o evento não aconteceu literalmente dessa forma.[17]  

 

Em seguida, Kitchen lista vários exemplos da linguagem hiperbólica de destruição no mundo antigo, entre eles:

 

• Tutmosis III do Egito, no século XV a.C (mesma época da escrita do Pentateuco) se gabava de que «o numeroso exército de Mitanni foi derrubado em uma hora, totalmente aniquilado, como aqueles (agora) inexistentes». No entanto, as forças de Mitanni continuaram existindo de forma próspera após o embate com Tutmosis III, tanto que seu sucessor Tutmosis IV formou uma coalizão com eles contra os hititas na Anatólia.

 

• Ramsés II fala das vitórias nada espetaculares do Egito na Síria (por volta de 1274 a.C). No entanto, ele anuncia que matou «toda a força» dos hititas, incluindo «todos os chefes de todo o país».

 

• Na Estela de Merneptah (cerca de 1230 a.C), o filho de Ramsés II, Merneptah, anunciou que «Israel foi aniquilado, sua semente não mais existe», outra declaração prematura.

 

• Na Estela de Mesha, o rei de Moabe do século IX a.C se gabava de que «Israel desapareceu por completo e para sempre», embora saibamos que isso estava longe de ser uma verdade literal.

 

• O rei assírio Senaqueribe (701-681 a.C) usou uma hipérbole semelhante quando disse que «os soldados de Hirimme, inimigos perigosos, eu abati com a espada, e nenhum escapou»[18].

 

Diante desses exemplos, Rodrigo Silva questiona:

 

Por que não supor que a Bíblia também contenha expressões de linguagem semelhante a outros textos produzidos na Antiguidade? A meu ver se há algo em xeque aqui não é a inspiração divina, mas o modo como alguns a entendem. Eu, particularmente, não creio que Deus ditou sua palavra aos profetas de uma maneira verbal usando uma fraseologia celeste impecável e sem defeitos. Ele falou com sotaque humano. As ideias, os insights, foram “soprados” por Deus à mente dos profetas, mas a forma de transcrever tudo aquilo era perfeitamente humana e pessoal.[19]

 

Nas próprias páginas do Antigo Testamento vemos muitos exemplos indiscutíveis de linguagem hiperbólica de extermínio, como ocorre por exemplo a respeito de Edom:

 

“Então o Senhor levantou contra Salomão um adversário, o edomita Hadade, da linhagem real de Edom. Anteriormente, quando Davi estava lutando contra Edom, Joabe, o comandante do exército, que tinha ido para lá enterrar os mortos, exterminara todos os homens de Edom. Joabe e todo o exército israelita permaneceram lá seis meses, até matarem todos os edomitas. Mas Hadade, sendo ainda um menino, fugiu para o Egito com alguns dos oficiais edomitas que tinham servido a seu pai” 

(1º Reis 11:14-17)

 

O texto duas vezes repete que todos os homens de Edom foram mortos, mas depois diz que Hadade e «alguns oficiais edomitas» conseguiram fugir. Isso ainda parece bem pouca coisa, muito longe do que seria o bastante para que Edom se reerguesse como nação, muito menos como força militar. No entanto, a história continua com esse mesmo Hadade voltando à sua terra e fazendo guerra a Israel (vs. 18-22).

 

Você deve pensar que se Israel tinha exterminado todos os (milhões de) homens de Edom alguns anos antes, derrotar Hadade e um punhado de oficiais edomitas agora seria como tirar doce da boca de uma criança, mas o texto diz que ele trouxe «muitos problemas» a Salomão (v. 25), justamente o maior dos reis de Israel, onde a nação encontrou o seu ápice (1Rs 4:20-25)!

 

Para piorar, apenas um século após Salomão, “os edomitas rebelaram-se contra o domínio de Judá” (2Rs 8:20), derrotaram o rei Jeorão e o seu exército e “até hoje continua independente de Judá” (v. 22). É evidente que um punhado de homens sobreviventes não bastaria para Edom se reerguer dessa maneira em apenas cem anos, o que reforça que a linguagem de extermínio de 1º Reis 11:14-17 é notoriamente hiperbólica. Outro exemplo de “falso extermínio” é o da tribo de Benjamim, que em certo momento se envolve em uma guerra contra as outras tribos de Israel e se vê reduzida a apenas 600 homens:

 

“Naquele dia vinte e cinco mil benjamitas que portavam espada morreram, todos eles soldados valentes. Seiscentos homens, porém, viraram as costas e fugiram para o deserto, para a rocha de Rimom, onde ficaram durante quatro meses. Os israelitas voltaram a Benjamim e passaram todas as cidades à espada, matando inclusive os animais e tudo o que encontraram nelas. E incendiaram todas as cidades por onde passaram” (Juízes 20:46-48)

 

Além de dizer que os benjamitas foram reduzidos de 125 mil para apenas 600 homens, o texto deixa subtendido que as mulheres foram todas mortas, porque mataram até os animais e «tudo o que encontraram» em suas cidades. Apesar desse massacre não ter sido ordenado por Deus, temos boas razões para pensar que também se trata de linguagem hiperbólica, porque em 2º Crônicas 17:17 a tribo de Benjamim consta com um poderoso exército de nada a menos que 200 mil homens. E este nem era o total de soldados da tribo, mas o total dos que seguiam Eliada em Jerusalém (o número também não inclui os não-combatentes).

 

Embora entre um texto e outra exista um lapso de aproximadamente um século e meio, só um verdadeiro milagre da fertilidade levaria a patamares tão elevados em tão pouco tempo. Para efeitos de comparação, este crescimento é mais de 16 vezes superior ao crescimento populacional do Brasil nos últimos 150 anos[20], e isso nem considera o fato de que a atual mortalidade infantil é muito menor e a expectativa de vida é muito maior que a deles. Um pouco adiante vemos outro povo israelita supostamente exterminado: o de Jabes-Gileade, onde crianças e mulheres são expressamente mencionadas entre as vítimas. O texto diz:

 

“Então perguntaram: ‘Qual das tribos de Israel deixou de reunir-se perante o Senhor em Mispá?’. Descobriu-se então que ninguém de Jabes-Gileade tinha vindo ao acampamento para a assembleia. Quando contaram o povo, verificaram que ninguém do povo de Jabes-Gileade estava ali. Então a comunidade enviou doze mil homens de guerra com instruções para irem a Jabes-Gileade e matarem à espada todos os que viviam lá, inclusive mulheres e crianças. ‘É isto o que vocês deverão fazer’, disseram, ‘matem todos os homens e todas as mulheres que não forem virgens’. Entre o povo que vivia em Jabes-Gileade encontraram quatrocentas moças virgens e as levaram para o acampamento de Siló, em Canaã. Depois a comunidade toda enviou uma oferta de comunhão aos benjamitas que estavam na rocha de Rimom. Os benjamitas voltaram naquela ocasião e receberam as mulheres de Jabes-Gileade que tinham sido poupadas” (Juízes 21:8-14)

 

Embora este texto também não se trate de uma ordenança divina, ele serve bem para ilustrar o ponto. O texto diz que todos os habitantes da cidade foram mortos, incluindo mulheres e crianças. Apenas quatrocentas moças foram poupadas, e mesmo assim elas passaram a viver com os benjamitas e se casaram com eles (teoricamente, portanto, não sobrou mais ninguém pra perpetuar a descendência de Jabes-Gileade). Isso aconteceu no último capítulo de Juízes, mas onze capítulo adiante, no primeiro livro de Samuel, apenas duas décadas mais tarde, os homens de Jabes-Gileade voltam a ser mencionados habitando na cidade cercada e protegida (1Sm 11:1-3).

 

Outro texto que menciona um “massacre” generalizado de mulheres e crianças e que é quase certamente uma hipérbole está no livro de Ester, quando Hamã planeja «exterminar e aniquilar completamente todos os judeus, jovens e idosos, mulheres e crianças, num único dia», em uma linguagem difícil de ser mais universal e enfática:

 

“Assim, no décimo terceiro dia do primeiro mês os secretários do rei foram convocados. Hamã ordenou que escrevessem cartas na língua e na escrita de cada povo aos sátrapas do rei, aos governadores das várias províncias e aos chefes de cada povo. Tudo foi escrito em nome do rei Xerxes e selado com o seu anel. As cartas foram enviadas por mensageiros a todas as províncias do império com a ordem de exterminar e aniquilar completamente todos os judeus, jovens e idosos, mulheres e crianças, num único dia, o décimo terceiro dia do décimo segundo mês, o mês de adar, e de saquear os seus bens” (Ester 3:12-13)

 

Como sabemos, o tão prometido massacre acabou não acontecendo, e o próprio Hamã é quem acabou indo para a forca. Mas será mesmo que ele pretendia o genocídio sistemático de todos os judeus, algo semelhante ao que os nazistas fizeram nos campos de concentração? É extremamente improvável, dada a índole do império ao qual ele servia, o persa. Os persas eram bastante conhecidos pela tolerância com os povos conquistados: eles conquistavam tudo o que era possível, mas nunca matavam mulheres ou crianças.

 

Eles permitiam que os povos conquistados mantivessem até mesmo sua religião, e apenas se limitavam a cobrar um tributo sobre eles. O leitor mais atento deve se lembrar que foi o rei persa Ciro quem permitiu que os judeus retornassem à sua terra e reconstruíssem Jerusalém (Ed 1:1-3). Ele até mesmo diz que “o Senhor, o Deus dos céus, deu-me todos os reinos da terra e designou-me para construir um templo para ele em Jerusalém de Judá” (v. 2), como se estivesse pessoalmente incumbido da missão de reconstruir o templo para os judeus, e tudo isso em honra ao Senhor (mesmo que o próprio Ciro também adorasse outros deuses).

 

Xerxes, o rei persa do livro de Ester, não ficava por menos. Em sua conquista do Egito, ele permitiu que os egípcios mantivessem sua religião e cultura e ainda construiu o Templo de Amon-Rá, em Karnak. Nós simplesmente não temos informações de reis persas desse período mandando exterminar populações inteiras de civis inocentes, incluindo mulheres e crianças, e o próprio Xerxes jamais daria o seu selo imperial a uma ordem de extermínio dessa natureza, que ia de encontro a toda a política persa em relação aos povos conquistados. Sua grande missão era conquistar todos os países do mundo para que todos vivessem em paz – algo utópico e nada modesto, mas longe de fazer dele um genocida.

 

Seria impossível que o autor do livro de Ester não soubesse disso, não só porque a tolerância persa era bastante conhecida no mundo antigo, mas porque a própria Escritura – em livros como Esdras e Neemias – fala clara e abertamente dessa tolerância. Portanto, ele só podia estar usando uma hipérbole deliberada, ao maior estilo dos textos de Deuteronômio e Josué, que qualquer leitor judeu entenderia (e saberia que não havia nenhum genocídio envolvido).

 

Essa é provavelmente a melhor evidência de que “mulheres e crianças” podem ser citadas em um contexto de extermínio sem que o autor pretenda que se infira qualquer massacre dos mesmos. Trata-se apenas do mesmo recurso de hipérbole de extermínio tão presente nas páginas do Antigo Testamento para reforçar uma conquista completa, não um genocídio de populações inocentes. Se não fosse a intervenção divina através da figura de Ester, os judeus teriam sofrido um massacre, mas não de mulheres e crianças. Seu poderio militar seria consideravelmente enfraquecido, e isso bastava para descrever o pânico todo de forma hiperbólica.

 

Outro exemplo de hipérbole relacionada ao extermínio se encontra na profecia de Ezequiel sobre o Egito:

 

“Assim diz o Soberano Senhor: ‘Darei fim à população do Egito pelas mãos do rei Nabucodonosor da Babilônia. Ele e o seu exército, a nação mais impiedosa, serão levados para destruir a terra. Eles empunharão a espada contra o Egito e a terra ficará cheia de mortos. Eu secarei os regatos do Nilo e venderei a terra a homens maus; pela mão de estrangeiros deixarei arrasada a terra e tudo o que nela há. Eu, o Senhor, falei’” (Ezequiel 30:10-12)

 

Embora o texto fale na devastação da terra do Egito e de «tudo o que nela há», e que «darei fim à população do Egito», Nabucodonosor esteve longe de dizimar toda a população egípcia. O Antigo Egito continuou a existir como uma entidade cultural e política durante e após o período de Nabucodonosor, mesmo que ele tenha levado parte da população em cativeiro e derrotado seu exército. Assim, quando o profeta diz que “nenhum pé de homem ou pata de animal o atravessará; ninguém morará ali [no Egito] por quarenta anos” (Ez 29:11), isso deve naturalmente ser entendido de forma hiperbólica, não literalmente.

 

Em outro texto hiperbólico, Deus diz que “derramarei a minha ira sobre Pelúsio, a fortaleza do Egito, e exterminarei com a população de Tebas” (Ez 30:15). Isso é dito a respeito do que Nabucodonosor faria (v. 10), mas Tebas continua existindo até hoje (apesar de ter mudado de nome por Alexandre o Grande, alguns séculos mais tarde). Os próprios versos seguintes (vs. 17-18) falam de pessoas sendo levadas em cativeiro (porque não morreriam). Mesmo assim, note a linguagem enfática e universal que é dita a seu respeito: “Quando eu arrasar o Egito e arrancar da terra tudo o que nela existe, quando eu abater todos os que ali moram, então eles saberão que eu sou o Senhor” (Ez 32:15).

 

Onze versos depois, Meseque e Tubal aparecem no Sheol (túmulo) “com toda a sua população” (v. 26), como se todos tivessem morrido à espada, embora grande parte tenha sobrevivido. É ali que o texto poeticamente diz que “o faraó e todo o seu exército, os verá e será consolado da perda de todo o seu povo que foi morto à espada, palavra do Soberano Senhor. Embora eu o tenha feito espalhar pavor na terra dos viventes, o faraó e todo o seu povo jazerão entre os incircuncisos, com os que foram mortos pela espada, palavra do Soberano Senhor” (vs. 31-32).

 

Além da população, Deus diz que destruiria “todo o seu rebanho” (v. 13), e que deixaria que “todas as aves do céu se abriguem em você e os animais de toda a terra hão de empanturrar-se de você” (v. 4). Não é preciso dizer como isso nunca se cumpriu literalmente, o que certamente não era a intenção do autor. Esses e muitos outros exemplos nos mostram como a linguagem hiperbólica era comum nas guerras, onde a vitória de um povo sobre o outro era exaltada em termos universais e enfáticos, que ninguém pretendia que fossem entendidos literalmente.

 

 

• Expulsar ou exterminar?

 

Se a linguagem do extermínio é hiperbólica, qual seria o seu equivalente literal? Em outras palavras, o que os autores do Antigo Testamento pretendiam que fosse entendido por detrás da linguagem hiperbólica de extermínio? Se eu digo que “estou morrendo de rir”, a ideia não é que alguém tem que chamar o pronto socorro antes que eu faleça no ato, mas simplesmente que eu estou rindo muito. Ou então, se eu digo que vou “matar a aula hoje”, a ideia não é que eu esteja com instintos assassinos, mas simplesmente que pretendo faltar na aula. Seguindo essa linha de raciocínio, o que os autores do Pentateuco e de Josué pretendiam nos informar com a linguagem do extermínio de “homens, mulheres e crianças”?

 

Os próprios textos bíblicos nos dão a resposta, quando usam um verbo alternativo que transmite um sentido bem diferente e mais literal, que se harmoniza muito melhor com o contexto mais amplo: expulsar. O hebraico garash, que significa «lançar fora, expulsar, atirar fora, mandar embora»[21], é rotineiramente usado pelos escritores bíblicos para descrever o que aconteceu com os cananeus, em lugar de charam ou de qualquer outro verbo traduzido por “matar”, “destruir” ou “exterminar”.

 

Trata-se da mesma palavra usada para a expulsão (garash) de Adão e Eva do jardim (Gn 3:24), para a expulsão (garash) de Caim da terra em que vivia (Gn 4:14) e para a expulsão (garash) de Hagar para o deserto (Gn 21:10). Naturalmente, todos esses continuaram vivos, assim como todos os outros exemplos que poderíamos coletar de garash no Antigo Testamento. Embora alguém possa alegar que a expulsão-garash que os textos se referem quando dizem respeito aos cananeus é um mero eufemismo para falar de extermínio, isso simplesmente não encontra paralelo na Bíblia hebraica.

 

Os antigos judeus usavam garash no mesmo sentido literal que usamos o verbo “expulsar” (diferente de outros verbos, como «conhecer-yada», que podia ser entendido tanto como conhecer no sentido literal quanto como um eufemismo para a relação sexual, como em Gn 4:1). Garash, ao contrário, não aparenta carregar qualquer duplo sentido, o que aponta para uma expulsão literal, não um eufemismo para a morte. Vários textos corroboram para esse entendimento, como esse aqui:

 

“Mandarei adiante de vocês o meu terror, que porá em confusão todas as nações que vocês encontrarem. Farei que todos os seus inimigos virem as costas e fujam. Causarei pânico entre os heveus, os cananeus e os hititas para expulsá-los de diante de vocês” (Êxodo 23:27-28)

 

Note que a ideia nunca foi cercar uma região civil, invadir e massacrar tudo e todos, mas expulsar os inimigos de modo que eles virassem as costas e fugissem. Obviamente, alguém que vira as costas e foge é alguém que continua vivo, e em parte nenhuma da Bíblia Deus manda os israelitas os perseguirem até matar o último homem. O objetivo nunca foi matar pessoas, mas tomar o território. Obviamente, neste processo existem guerras e em guerras pessoas morrem, mas quem era enviado à guerra não eram mulheres e crianças. As mulheres e crianças eram justamente os que viravam as costas e fugiam depois que o exército era derrotado, e, nunca é tarde repetir, Deus nunca mandou ir atrás deles.

 

Mesmo os textos que falam de forma hiperbólica no extermínio de “mulheres e crianças” falam do “extermínio” naquela região, não de uma perseguição levada à cabo em regiões mais distantes. Os fugitivos (mulheres e crianças, em sua maioria) nunca eram o alvo; o alvo eram os combatentes que ficassem para defender o território.

 

Na verdade, os primeiros livros que descrevem a conquista de Canaã nem mesmo falam de “extermínio”. A primeira vez que a linguagem de “matar homens, mulheres e crianças” aparece é em Deuteronômio, o último dos livros do Pentateuco, seguido por Josué, o primeiro dos históricos, o que indica que este era um vício de linguagem próprios destes livros. Antes disso (ou seja, em Êxodo, Levítico e Números), a conquista é tratada sempre como uma “expulsão”, nunca como um “extermínio”:

 

“Não os expulsarei num só ano, pois a terra se tornaria desolada e os animais selvagens se multiplicariam, ameaçando vocês. Eu os expulsarei aos poucos, até que vocês sejam numerosos o suficiente para tomar posse da terra. Estabelecerei as suas fronteiras desde o mar Vermelho até o mar dos filisteus, e desde o deserto até o Rio. Entregarei em suas mãos os povos que vivem na terra, aos quais expulsarão de diante de vocês. Não façam aliança com eles nem com os seus deuses. Não deixem que esses povos morem na terra de vocês, senão eles os levarão a pecar contra mim, porque prestar culto aos deuses deles será uma armadilha para vocês” (Êxodo 23:29-33)

 

Observe que o texto até mesmo justifica por que os cananeus não seriam expulsos de uma vez só, «pois a terra se tornaria desolada e os animais selvagens se multiplicariam». Se o texto estivesse falando de um extermínio, a terra seria ocupada assim que os israelitas massacrassem cada povo cananeu, mas o texto diz que a terra ficaria «desolada», o que mostra que está realmente falando de cananeus abandonando deliberadamente o território e deixando-o vazio antes que qualquer israelita pisasse os pés ali.

 

Note também a parte que fala sobre não fazer «aliança com eles nem com os seus deuses», o que não faria nenhum sentido se a ordem fosse de assassinar todos. Como alguém poderia fazer aliança com as pessoas que já matou? É evidente que o texto pressupõe que os cananeus não seriam exterminados, mas meramente expulsos, razão por que ainda seria possível que futuramente os israelitas se aliassem a eles em alguma guerra. Todo o propósito consistia não em matar tudo e todos, mas em separar-se dos cananeus, expulsando-os da terra e mantendo distância deles. Observe como Levítico e Números seguem o mesmo padrão:

 

“Não sigam os costumes dos povos que vou expulsar de diante de vocês. Por terem feito todas essas coisas, causam-me repugnância” (Levítico 20:23)

 

“Diga aos israelitas: Quando vocês atravessarem o Jordão para entrar em Canaã, expulsem da frente de vocês todos os habitantes da terra. Destruam todas as imagens esculpidas e todos os ídolos fundidos, e derrubem todos os altares idólatras deles. Apoderem-se da terra e instalem-se nela, pois eu lhes dei a terra para que dela tomem posse” (Números 33:51-53)

 

Mesmo em Deuteronômio, o único livro do Pentateuco que se diferencia dos demais por mencionar o suposto “extermínio”, ainda é conservada a ideia de expulsão da terra:

 

“Se vocês obedecerem cuidadosamente todo o mandamento que lhes mando cumprir, amando o Senhor, o seu Deus, andando em todos os seus caminhos e apegando-se a ele, então o Senhor expulsará todas essas nações da presença de vocês, e vocês despojarão nações maiores e mais fortes do que vocês. Todo lugar onde vocês puserem os pés será de vocês. O seu território se estenderá do deserto do Líbano e do rio Eufrates ao mar Ocidental” (Deuteronômio 11:22-24)

 

“Façam o que é justo e bom perante o Senhor, para que tudo lhes vá bem e vocês entrem e tomem posse da boa terra que o Senhor prometeu, sob juramento, a seus antepassados, expulsando todos os seus inimigos de diante de vocês, conforme o Senhor prometeu” (Deuteronômio 6:18-19)

 

Isso mostra que o autor de Deuteronômio, embora persistente no uso da hipérbole de extermínio, estava ciente de que a coisa realmente se tratava de expulsão, não de genocídio. Vale lembrar que Deuteronômio é o único livro do Pentateuco que menciona a morte de Moisés (Dt 34:1-6), o que significa que pelo menos parte dele não foi escrito pelo próprio, mas sofreu revisão de outros autores (enquanto Êxodo, Levítico e Números pertencem integralmente a Moisés, que era bem menos apegado à linguagem hiperbólica de destruição, em contraste com os autores de Deuteronômio e Josué).

 

Mesmo se considerarmos todos os textos de Deuteronômio e Josué que falam em “exterminar” os cananeus, ainda assim “as referências à expulsão são consideravelmente mais numerosas do que as de destruição e aniquilação”[22], o que mostra que os escritores bíblicos foram antes de tudo literais, e somente secundariamente empregavam a hipérbole como recurso literário. A síntese de tudo isso é o que Paul Copan corretamente resume:

 

Em suma, os cananeus em fuga escapariam; apenas os resistentes corriam risco. Este breve exame dos termos ligados às guerras de Yahweh fornece mais uma indicação de que a aniquilação total não foi intencionada e que a fuga da terra foi incentivada. Como, então, essa desapropriação ou expulsão funciona? Não é difícil imaginar. A ameaça de um exército estrangeiro levaria mulheres e crianças – para não falar da população em geral – a se protegerem do perigo. Os não-combatentes seriam os primeiros a fugir. Como escreve John Goldingay, uma população atacada não ficaria apenas esperando para ser morta. Só os defensores, que não saem, são os que morrem[23].[24]

 

Em apoio a essa conclusão, ele cita Jeremias 4:29, que diz que “ao som do cavaleiro e do arqueiro toda a cidade foge; eles entram nos matagais e escalam entre as rochas; cada cidade foi abandonada, e ninguém mora nelas”, em perfeita consonância com o sentido dos textos que falam das guerras com os cananeus e da expulsão dos mesmos. Nenhum civil ficaria numa cidade para ver o que aconteceria depois que suas fortalezas militares fossem destruídas e os soldados não fossem mais capazes de protegê-los. Era assim no passado, e é assim até hoje.

 

Se algum general sanguinário estivesse interessado em fazer um genocídio de mulheres e crianças teria que persegui-los, mas, como vimos, não houve ordem alguma a este respeito, muito menos um relato de Josué ou seus soldados correndo atrás de mulheres e crianças para transpassá-los à espada. Só o que vemos é a destruição das próprias cidades, muitas das quais eram na verdade fortificações militares, não povoados ou vilarejos. É isso o que veremos a partir de agora.

 

 

• Povoados ou fortificações militares?

 

Você já se perguntou por que os espias israelitas, assim que foram enviados à cidade de Jericó, “entraram na casa de uma prostituta chamada Raabe, e ali passaram a noite” (Js 2:1)? Será que eles se desviaram tão rápido da sua missão e foram se entregar aos prazeres da carne? Não é o que o texto informa, o qual não transmite nada de caráter sexual. Rodrigo Silva explica que o hebraico zanah, traduzido nas nossas Bíblias como “prostituta”, também podia se referir a uma dona de estalagem, e que esse era o entendimento do historiador judeu Flávio Josefo (37-100 d.C) e de algumas versões aramaicas do texto[25].

 

Isso não significa que Raabe não pudesse ser uma prostituta, porque às vezes essas estalagens ou tabernas eram administradas por elas[26]. Mas certamente ela não dirigia um bordel, como popularmente se pensa. O que lança luz a isso é uma lei do Código de Hamurabi, que diz que “se conspiradores tramarem juntos dentro da casa de uma dona de pensão, e ela não os denunciar e trouxer para o palácio, que seja condenada à morte”[27]. Copan acrescenta:

 

As caravanas em viagem e os mensageiros reais costumavam pernoitar nesses locais durante este período. (...) Além disso, essas missões de reconhecimento eram comuns no Oriente. Uma casa de estalagem teria sido um local de encontro ideal para espiões e conspiradores. Esses lugares representavam notoriamente uma ameaça à segurança; por causa disso, os hititas (na Turquia e no norte da Síria) proibiram a construção de uma pousada ou taberna perto das muralhas da fortaleza.[28]

 

Por que isso é importante? Porque o caso de Raabe é um dos mais aclamados por quem acredita que os israelitas cercavam povoados cheios de civis e matavam mulheres e outros não-combatentes. Isso porque não faria sentido os espias jurarem que poupariam Raabe e sua família (Js 2:12-21) se os israelitas já costumassem poupar os civis. O que a evidência arqueológica nos aponta, entretanto, é que Jericó não era uma cidade no sentido próprio que entendemos hoje, mas uma guarnição militar egípcia. Rodrigo Silva escreve:

 

Evidências materiais indicam que, nesta última fase de ocupação, Jericó provavelmente não funcionava mais como um grande centro urbano, mas como um posto militar avançado. Sua posição estratégica, justamente com a estrutura arquitetônica dos edifícios encontrados no lado oriental do assentamento, foi interpretada por alguns como parte de uma pequena guarnição egípcia local. A evidência disso são os escaravelhos de pedra encontrados perto das tumbas que datam dos tempos de Tutmés III, Hatshepsut e Amonfis – faraós possivelmente ligados à história de Moisés e os eventos narrados da saída de Israel do Egito.[29]

 

Ele então prossegue com mais argumentos que corroboram que Jericó era de fato um posto avançado egípcio e não uma cidade cheia de mulheres e crianças, mas não é necessário cansar o leitor com todas as evidências. Basta pensar um pouco: você acha mesmo que alguém seria capaz de dar a volta (a pé) na sua cidade em um único dia? Pois Josué e seus soldados marcharam sete vezes em torno de Jericó num único dia (Js 6:15), e fizeram isso com todo o povo (v. 7), carregando a arca e tudo (v. 4), enquanto tocavam trombetas (v. 8)!

 

É evidente que eles conseguiram fazer isso não porque foram atingidos pelo raio do Flash, mas porque Jericó era um posto avançado relativamente pequeno, povoado basicamente apenas por militares. Raabe e sua família eram a exceção, visto que alguém precisava administrar a taberna, que deixavam a cargo de um civil. Logicamente, na confusão da batalha, quando os muros de Jericó caíssem, seria difícil distinguir combatentes de não-combatentes, o que colocaria a vida de Raabe e sua família em risco se não fosse a sinalização específica pedida pelos espias para identificá-los e poupar sua vida (Js 2:17-18).

 

Copan explica que

 

o leitor comum não vai perceber o fato de que essa linguagem estereotipada do Antigo Oriente Próximo na verdade descreve ataques a fortes militares ou guarnições, e não a populações em geral que incluíam mulheres e crianças. Não há evidências arqueológicas de populações civis em Jericó ou Ai. Dado o que sabemos sobre a vida cananeia na Idade do Bronze, Jericó e Ai eram fortalezas militares.[30]

 

Ele conclui que “todas as evidências arqueológicas indicam que nenhuma população civil existia em Jericó, Ai e outras cidades mencionadas em Josué”[31]. A população civil «vivia nas redondezas»[32], o que é evidenciado por correspondências entre faraós egípcios e líderes em Canaã no século XIV a.C, que “revelam que as cidades ou fortalezas como Jerusalém e Siquém eram distintas de seus centros populacionais”[33]. Richard Hess, professor de Antigo Testamento e de línguas semíticas, também ressalta a distância geográfica entre essas fortificações militares e as cidades onde a população vivia, o que dava tempo para essa população fugir quando as fortalezas caíssem:

 

É possível que após a derrota do exército, as populações tivessem fugido em vez de permanecerem numa cidade relativamente indefesa. Além disso, sabe-se que muitas destas “cidades” eram usadas principalmente para edifícios governamentais, de modo que as pessoas comuns viviam na zona rural circundante. Portanto, pode-se perguntar se havia uma população remanescente nessas cidades para ser destruída. Não há indicação no texto de quaisquer não-combatentes específicos condenados à morte (ao contrário dos exércitos e dos seus líderes). De qualquer forma, há evidências claras de que ainda restavam cananeus nas áreas onde Israel se estabeleceu (Jz 2:10-13).[34]

 

Em outras palavras, todas essas ocasiões em que Josué aparece matando geral se passam em fortificações militares, onde se esperava encontrar apenas homens de guerra, daí a linguagem forte de extermínio (acentuada pela hipérbole de universalismo, que incluía “mulheres e crianças” mesmo que não estivessem realmente presentes).

 

O próprio nome “Ai”, da cidade onde Josué teria matado “doze mil homens e mulheres” (Js 8:25) significava “ruína”, o que “sugere a reutilização de fortificações anteriores para um forte temporário em vez de um local de habitação mais permanente”[35]. As escavações arqueológicas em Jericó, por sua vez, não encontraram nenhum artefato ou cerâmica de prestígio que indicasse riqueza ou status social, “como seria de se esperar em centros populacionais em geral”[36], o que confirma a ideia de que Jericó era um centro militar com “provavelmente cem ou menos soldados”[37].

 

Essa constatação é fortalecida pelo uso do termo melek (“rei”), presente tanto no relato da conquista de Jericó (Js 2:3) quanto de Ai (Js 8:2). Embora os relatos falem no “rei de Jericó” e no “rei de Ai”, os cananeus não tinham reis propriamente ditos, como nas monarquias da época. Em vez disso, o que eles chamavam de “reis” designava na verdade um “líder militar que era responsável por um governante superior externo”[38]. Em outras palavras, eles tinham um “rei” (melek) militar responsável pela zona militar, e outro governante responsável pela zona civil, que nunca é mencionado nas narrativas de Josué (que se focam nos chefes militares).

 

Um detalhe não expressamente presente nas Escrituras, mas preservado pela tradição judaica, é que os israelitas eram proibidos de cercar uma cidade completamente, justamente para que os civis que houvessem lá dentro pudessem fugir e preservar suas vidas. De acordo com o célebre teólogo judeu Maimônides (1138-1204), uma das figuras mais importantes da história do Judaísmo, “quando uma cidade é cercada para ser conquistada, ela não deve ser cercada nos quatro lados, apenas em três. Deve ser deixado um lugar para os habitantes fugirem e para todos aqueles que desejem escapar com vida”[39].

 

Essa tradição também é preservada pelo rabino Ramban (1194-1270), que escreveu:

 

Recebemos a ordem de que, quando sitiarmos uma cidade, deixemos um lado sem cerco, para que, se [os habitantes] desejarem fugir, tenham uma rota de fuga. Pois dessa forma aprenderemos a comportar-nos com compaixão, mesmo para com o nosso inimigo durante a guerra. Há também outra vantagem: permitimos-lhes uma rota de fuga, e assim eles não sairão com força contra nós.[40]

 

Note que apesar dele também apresentar uma razão estratégica para não cercar a cidade completamente (pois isso obrigaria todos lá dentro a lutarem, por não terem outra opção), a principal razão elencada é de natureza moral, por «comportar-nos com compaixão, mesmo para com o nosso inimigo durante a guerra».

 

Isso também ajuda a explicar por que Raabe precisou ser salva, mas nenhuma outra missão de salvamento aparece na conquista das demais cidades (ou fortificações militares). Jericó foi a única que o texto bíblico diz que foi cercada completamente. Em momento nenhum somos informados que as outras cidades foram cercadas nos quatro cantos, como ocorreu com Jericó. É por isso que os civis ali (Raquel e sua família) precisavam de um salvamento, algo que Deus providenciou de antemão ao permitir que a única cidade a ser cercada completamente fosse também a única onde uma família é salva por livramento especial.

 

Outro aspecto que Maimônides destaca é que “não devemos cortar árvores frutíferas fora de uma cidade nem impedir que uma vala de irrigação lhes traga água para que sequem”[41], baseado na proibição de Deuteronômio 20:19. Novamente, o rabino Ramban segue de perto este enunciado quando diz que “por esta proibição estamos proibidos de destruir árvores frutíferas durante um cerco, a fim de causar angústia e sofrimento aos habitantes da cidade sitiada. Está contido em Suas palavras: ‘Não destruirás as suas árvores’”[42]. Note como eles sempre falavam no presente, porque os judeus medievais continuavam preservando a ética de guerra dos tempos da Torá.

 

Maimônides vai até além, e sustenta que

 

esta proibição não se aplica apenas às árvores. Em vez disso, qualquer pessoa que quebre utensílios, rasgue roupas, destrua edifícios, bloqueie uma fonte ou estrague alimentos com intenção destrutiva transgride a ordem “não destrua”. Do contrário, ele recebe chicotadas pelas condutas rebeldes, instituídas pelos Sábios.[43]

 

Mesmo a ordem de matar não se tratava de uma ordem propriamente dita, mas de uma autorização. Um dos pontos destacados por Rodrigo Silva é o modo verbal usado nos textos que “ordenam” a destruição das cidades cananeias. No hebraico, o imperativo é frequentemente usado num sentido permissivo, e não como uma ordem, como no português. Por exemplo, quando Êxodo 1:17 diz que as parteiras «fizeram viver os meninos», o sentido não é que elas deram vida a eles, mas simplesmente que os deixaram viver.

 

Da mesma forma, quando Deus diz que “de toda árvore do jardim, comendo comerás” (Gn 2:16, numa tradução literal), Ele não estava exigindo que Adão e Eva comessem os frutos de todas as árvores, mas dando-lhes permissão para isso. Joe Sprinkle, professor de hebraico do Hebrew Union College, argumenta que “paralelos gramaticais idênticos ou semelhantes permitem entender algumas ordens divinas como ação permissiva do verbo (modo imperfeito)”[44], e que o correto entendimento de textos como Deuteronômio 20:12-13 seria:

 

“Agora, se ela [a cidade] não estiver disposta a ter paz com vocês, mas em vez disso fizer guerra, então vocês têm permissão para sitiá-la. Então, YHWH seu Deus deixará em sua mão, e você tem permissão para matar qualquer um de seus homens ao fio da espada [os não-combatentes seriam poupados]”

 

Finalmente, e talvez o mais relevante disso tudo, é que “a evidência arqueológica apoia bem o texto bíblico; ambos apontam para a destruição material mínima observável em Canaã, bem como a infiltração gradual de Israel, assimilação e eventual domínio lá”[45]. Apenas três cidades (que na verdade eram fortalezas, como vimos) foram queimadas: Jericó, Ai e Hazor (Js 6:24, 8:28, 11:13). Os arqueólogos constataram que “todos os aspectos tangíveis da cultura dos cananeus – edifícios e casas – permaneceram bastante intactos”[46]. Isso também é corroborado por textos bíblicos, como o que diz:

 

“O Senhor, o seu Deus, os conduzirá à terra que jurou aos seus antepassados, Abraão, Isaque e Jacó, que daria a vocês, terra com grandes e boas cidades que vocês não construíram, com casas cheias de tudo que há de melhor, de coisas que vocês não produziram, com cisternas que vocês não cavaram, com vinhas e oliveiras que não plantaram. Quando isso acontecer, e vocês comerem e ficarem satisfeitos, tenham cuidado! Não esqueçam o Senhor que os tirou do Egito, da terra da escravidão” (Deuteronômio 6:10-12)

 

Que sentido faria Deus dizer que a terra possuía «casas cheias de tudo que há de melhor» se os israelitas teriam que derrubá-las todas, ou «vinhas e oliveiras que não plantaram» se seriam todas destruídas? Isso seria o mesmo que eu o convidasse para vir morar em Dubai, porque tem tudo do bom e do melhor, mas depois acrescentasse que quando você chegasse lá encontraria a cidade toda destruída por terremotos de 9 graus na escala Richter e tudo o que lá existe estaria em ruínas. O quão motivado você se sentiria com um convite desses? Talvez o mesmo que os israelitas, se soubessem que teriam que destruir e queimar toda essa “terra que mana leite e mel”.

 

O próprio texto deixa subtendido que isso não aconteceria, quando diz que “quando isso acontecer, e vocês comerem e ficarem satisfeitos, tenham cuidado” (v. 11). Comerem o que? As “vinhas e oliveiras que vocês não plantaram” (v. 11), que Deus havia acabado de se referir. Portanto, essa não era uma propaganda divina enganosa: os israelitas realmente desfrutariam dos bens materiais existentes em Canaã. As “cidades” que eles queimavam e destruíam tudo não eram essas que o texto se refere, onde o povo vivia e construía casas, cisternas e vinhas, mas as fortalezas militares às quais já nos referimos.   

 

• A análise comparativa de textos

 

Um dos princípios mais elementares da boa exegese bíblica é que “a Bíblia explica a Bíblia”. Isso quer dizer que se estamos com dúvidas a respeito de algum versículo, uma das melhores formas de entendê-lo é comparando com o que o restante da Bíblia ensina sobre aquele assunto. Isso porque, diferente do que pensam os ateus e teólogos liberais, a Bíblia não é uma colcha de retalhos cheia de versículos isolados que contradizem uns aos outros, mas um todo harmônico onde uma parte lança luz à outra – por assim dizer, é como um quebra-cabeças, onde todas as peças se encaixam perfeitamente.

 

Já fizemos algo parecido com o texto do “genocídio” amalequita de 1º Samuel 15, quando descobrimos que os textos paralelos deixam claro que não houve genocídio algum, e que detalhes dentro da própria perícope indicam o mesmo. É por isso que é tão importante estudar o contexto – tanto o contexto da perícope em si quanto o contexto maior dos outros textos da Escritura – antes de tirarmos conclusões precipitadas. Se isso é verdade em relação a 1º Samuel 15, também deve ser verdadeiro a respeito dos demais textos que mencionam populações inteiras “exterminadas ao fio da espada”.

 

Podemos começar com o “extermínio” dos enaquins (gigantes). Josué diz que “nenhum enaquim foi deixado vivo no território israelita; somente em Gaza, em Gate e em Asdode é que alguns sobreviveram” (Js 11:22), e que ele “exterminou os enaquins dos montes de Hebrom, de Debir e de Anabe, de todos os montes de Judá, e de Israel. Josué destruiu-os totalmente, e também as suas cidades” (v. 21). Os textos são claros: nenhum enaquim havia restado vivo em Hebrom, foram «totalmente destruídos» dali e de «todos os montes de Judá e de Israel». A completa destruição de Hebrom é narrada no capítulo anterior, onde lemos:

 

“Então Josué, e todo o Israel com ele, foi de Eglom para Hebrom e a atacou. Tomaram a cidade e a feriram à espada, como também o seu rei, os seus povoados e todos os que nela viviam, sem deixar sobrevivente algum. Destruíram totalmente a cidade e todos os que nela viviam, como tinham feito com Eglom” (Josué 10:36-37)

 

“Destruíram totalmente”, “todos os que nela viviam”, “sem deixar sobrevivente algum”... podemos dizer que este foi o trágico fim dos enaquins, certo? Não tão cedo. Alguns anos depois, Calebe pediu permissão para expulsar os enaquins de Hebrom:

 

“Conforme a ordem dada pelo Senhor, Josué deu a Calebe, filho de Jefoné, uma porção de terra em Judá, que foi Quiriate-Arba, isto é, Hebrom. Arba era antepassado de Enaque. Calebe expulsou de Hebrom os três enaquins: Sesai, Aimã e Talmai, descendentes de Enaque” (Josué 15:13-14)

 

Primeiro Hebrom aparece completamente destruída e sem nenhum sobrevivente, como se a terra já tivesse sido completamente ocupada, e pouco depois vemos que os enaquins ainda estavam lá, e que Calebe precisava ir à guerra para tomar posse da terra. Ou então tome como exemplo Hazor, cuja linguagem de destruição não podia ser mais completa:

 

“Na mesma ocasião Josué voltou, conquistou Hazor e matou o seu rei à espada (Hazor tinha sido a capital de todos esses reinos). Matou à espada todos os que nela estavam. Exterminou-os totalmente, sem poupar nada que respirasse, e incendiou Hazor” 

(Josué 11:10-11)

 

Alguns anos se passam, e quem estava reinando em Hazor? Adivinhe:

 

“Assim o Senhor os entregou nas mãos de Jabim, rei de Canaã, que reinava em Hazor. O comandante do seu exército era Sísera, que habitava em Harosete-Hagoim. Os israelitas clamaram ao Senhor, porque Jabim, que tinha novecentos carros de ferro, os havia oprimido cruelmente durante vinte anos” (Juízes 4:2-3)

 

Não apenas Hazor estava sob o controle dos cananeus (que não tinham desaparecido da terra e nem sido aniquilados), como «oprimia cruelmente» os israelitas – nada que pudesse estar mais distante da descrição de um povo que já teria sido exterminado décadas antes, com toda a cidade incendiada e em ruínas.

 

Outro caso que chama particular atenção é o dos refains, a quem “o Senhor os exterminou” (Dt 2:21), de acordo com o segundo capítulo de Deuteronômio. Pensaríamos que isso foi um genocídio completo se o capítulo seguinte não dissesse que “Ogue, rei de Basã, era o único sobrevivente dos refains” (Dt 3:11). Somos instados a pensar que Ogue foi o único que se salvou do “genocídio”, mas então vemos Ogue «com todo o seu exército» com ele, marchando para enfrentar os israelitas:

 

“Depois voltaram e subiram pelo caminho de Basã, e Ogue, rei de Basã, com todo o seu exército, marchou para enfrentá-los em Edrei. Mas o Senhor disse a Moisés: Não tenha medo dele, pois eu o entreguei a você, juntamente com todo o seu exército e com a sua terra. Você fará com ele o que fez com Seom, rei dos amorreus, que habitava em Hesbom. Então eles o derrotaram, bem como os seus filhos e todo o seu exército, não lhes deixando sobrevivente algum. E tomaram posse da terra dele” (Números 21:33-35)

 

Agora que Ogue é morto e todo o seu exército com ele, «sem deixar sobrevivente algum», pensamos que os refains finalmente se foram. Só que não. Josué diz à tribo de Manassés que “se vocês são tão numerosos, e se os montes de Efraim têm pouco espaço para vocês, subam, entrem na floresta e limpem o terreno para vocês na terra dos ferezeus e dos refains” (Js 17:15), mas eles recusam a proposta, com medo dos refains (v. 16). Isso tudo apenas uma geração após o texto de Deuteronômio 2:21!

 

Os refains ainda são mencionados muito tempo mais tarde, nos tempos de Davi (1Cr 20:4), embora nessa época já parecessem pouco numerosos e depois não se ouve mais falar neles. De todo modo, a existência contínua dos refains por pelo menos 400 anos refuta qualquer pretensão de tomar o texto de Deuteronômio ao pé da letra. Trata-se, mais uma vez, de uma hipérbole, sem qualquer pretensão de ser encarada literalmente. A própria ordem de destruição em Deuteronômio carrega um paradoxo difícil de se resolver do ponto de vista dos literalistas, pois diz:

 

“Quando o Senhor seu Deus as tiver entregue a vocês, e vocês as tiverem derrotado, então vocês as destruirão totalmente. Não façam com elas tratado algum, e não tenham piedade delas. Não se casem com pessoas de lá. Não deem suas filhas aos filhos delas, nem tomem as filhas delas para os seus filhos, pois elas desviariam seus filhos de seguir-me para servir a outros deuses e, por causa disso, a ira do Senhor se acenderia contra vocês e rapidamente os destruiria” (Deuteronômio 7:2-4)

 

Após dizer que as nações cananeias deveriam ser «destruídas totalmente», Deus alerta os israelitas a não dar suas filhas aos filhos deles, para que não se desviassem e adorassem outros deuses. Mas como isso seria possível, se a ordem foi de exterminar tudo e todos? A própria discussão sobre dar ou não suas filhas aos cananeus não faria sentido, como observa Copan: “Se os cananeus deviam ser completamente destruídos, por que essa discussão sobre casamentos mistos ou tratados?”[47].

 

No fim das contas, os jebuseus (um dos sete povos cananeus) acabaram sendo absorvidos pelo rebanho de Israel, e o próprio Senhor parece aceitar isso. O anjo do Senhor “mandou Gade dizer a Davi que construísse um altar na eira de Araúna, o jebuseu” (1Cr 21:18), e dali em diante Davi “passou a oferecer sacrifícios ali” (v. 28). Deus poderia ter mandado Davi construir um altar em qualquer outro lugar, mas mandou que construísse justamente na eira de um jebuseu – que deveria ter sido “totalmente exterminado”, se a interpretação literalista estivesse certa.

 

Outra que não foi executada foi a mulher cananeia que veio falar com Jesus:

 

“Uma mulher cananeia, natural dali, veio a ele, gritando: ‘Senhor, Filho de Davi, tem misericórdia de mim! Minha filha está endemoninhada e está sofrendo muito’” 

(Mateus 15:22)

 

Então Jesus mandou chamar os soldados para “exterminá-la totalmente”, já que ela era cananeia e as mulheres cananeias deviam ser executadas sem piedade, certo? Parece que não. Em vez disso, Jesus não só atende ao pedido dela, como ainda exalta a sua fé (v. 28)! Ou Jesus também era desobediente às ordens de Jeová, ou ele sabia que seu Pai jamais ordenou que matassem mulheres cananeias. Considerando que ele o conhecia melhor do que ninguém, é preferível a segunda hipótese.

 

Nunca é tarde lembrar que os cananeus eram descendentes de Canaã, o neto amaldiçoado por Noé:

 

“E despertou Noé do seu vinho, e soube o que seu filho menor [Cam, pai de Canaã] lhe fizera. E disse: Maldito seja Canaã; servo dos servos seja aos seus irmãos. E disse: Bendito seja o Senhor Deus de Sem [de quem viriam os hebreus]; e seja-lhe Canaã por servo. Alargue Deus a Jafé, e habite nas tendas de Sem; e seja-lhe Canaã por servo” (Gênesis 9:24–27)

 

Os judeus descendem de Sem, esse outro filho de Noé a respeito do qual ele disse que Canaã «habitará nas tendas» e «lhe será por servo». Ser “servo” é muito diferente de ser “exterminado”: a profecia não foi sobre Sem exterminar Canaã ou fazer com que Canaã deixasse de existir, mas sobre Canaã estar destinado a servir Sem (e para isso, ele precisava continuar existindo). O melhor texto que deixa claro que o propósito divino nunca foi de exterminar os cananeus é o que compara o destino dos cananeus com o dos próprios israelitas, se fossem igualmente desobedientes:

 

“Mas se vocês se esquecerem do Senhor, do seu Deus, e seguirem outros deuses, prestando-lhes culto e curvando-se diante deles, asseguro-lhes hoje que vocês serão destruídos. Por não obedecerem ao Senhor, ao seu Deus, vocês serão destruídos como o foram as outras nações que o Senhor destruiu perante vocês” (Deuteronômio 8:19-20)

 

O texto é claro: o mesmo que aconteceu com «as outras nações que o Senhor destruiu perante vocês» (ou seja, com os povos cananeus) aconteceria com Israel se os israelitas fossem infiéis ao Senhor. Ambos seriam igualmente destruídos. Isso de fato se concretizou, quando os pecados de Israel alcançaram o seu limite e os judeus foram deportados para a Babilônia. Não obstante, apesar disso os judeus não foram completamente exterminados, suas mulheres e crianças foram poupadas por Nabucodonosor e eles até voltaram a conseguir seu território, e estão entre nós até hoje.

 

Se Deus prometeu que aconteceria o mesmo com Israel que aconteceu com os povos que eles derrotaram, e Israel não foi literalmente exterminado nem tampouco Deus ordenou que algum rei matasse as crianças e as mulheres a sangue frio, por que não entender que o mesmo aconteceu com os cananeus? Sendo Deus justo, por que Ele puniria um com monstruosidades que ultrapassam a desumanidade, e pouparia o outro? Antes que alguém diga que é por causa da maldade dos cananeus, Ezequiel 16 (em especial os versículos 45-47) diz que nessa época os pecados de Israel já eram iguais ou piores que os dos cananeus.

 

A única conclusão que nos resta é que Deus agiu com justiça e equidade em ambos os casos: esperou a medida dos pecados de cada um se encher para executar seu juízo sobre eles, enviando outras nações para privá-los de sua pátria (mas não para exterminar até o último homem, muito menos para ordenar a matança indiscriminada de mulheres e crianças).

 

 

• Textos difíceis

 

Números 31 – O primeiro que eu vi defender a tese de que Deus não mandou matar mulheres e crianças em Canaã foi Paul Copan, e desde o começo eu não tive qualquer dificuldade em aceitar que é de fato a interpretação mais coerente dos textos. Mas dois textos em especial pareciam mais difíceis de se aceitar, o que leva muitos a pensar que pelo menos ali houve a morte de mulheres e crianças inocentes. O mais difícil deles, curiosamente, não está em Deuteronômio ou Josué, mas em Números (que não fala nada sobre um “extermínio” dos cananeus). O povo supostamente “exterminado” dessa vez são os midianitas:

 

“Os israelitas capturaram as mulheres e as crianças midianitas e tomaram como despojo todos os rebanhos e bens dos midianitas. Queimaram todas as cidades em que os midianitas haviam se estabelecido, bem como todos os seus acampamentos. Tomaram todos os despojos, incluindo pessoas e animais, e levaram os prisioneiros, homens e mulheres, e os despojos a Moisés, ao sacerdote Eleazar e à comunidade de Israel em seu acampamento, nas campinas de Moabe, do outro lado de Jericó. Moisés, o sacerdote Eleazar e todos os líderes da comunidade saíram para recebê-los fora do acampamento. Mas Moisés indignou-se contra os oficiais do exército que voltaram da guerra, os líderes de milhares e os líderes de centenas: ‘Vocês deixaram todas as mulheres vivas?’, perguntou-lhes. ‘Foram elas que seguiram o conselho de Balaão e levaram Israel a ser infiel ao Senhor no caso de Peor, de modo que uma praga feriu a comunidade do Senhor. Agora matem todos os meninos. E matem também todas as mulheres que se deitaram com homem, mas poupem todas as meninas virgens’” (Números 31:9-18)

 

Para ter uma ideia do quão difícil é esse texto, até mesmo Copan abre uma exceção e reconhece que aqui é o único lugar onde se vê a morte de mulheres e crianças. Poderíamos nos safar da dificuldade desse texto simplesmente alegando que essas mortes não foram a mando de Deus, pois o que Deus ordenou no início do capítulo foi apenas “vingue-se dos midianitas pelo que fizeram aos israelitas. Depois disso você será reunido aos seus antepassados” (v. 2). É Moisés que teria interpretado a ordem divina como uma matança indiscriminada a todo o povo, e como a própria Bíblia descreve Moisés como um homem falho (Êx 2:12; Nm 20:12), ele podia ter falhado aqui também.

 

Mas nós não precisamos nos precipitar em concluir isso aqui. Há vários detalhes no texto que passam oculto a um leitor comum, e que nos ajudam a entender o que realmente aconteceu. Em primeiro lugar, diferente do que parece a uma primeira vista, o texto não diz que todos os homens foram mortos e os israelitas trouxeram apenas mulheres e crianças cativas. O verso 11 também fala de «homens» tomados como despojo.

 

Embora a NVI traduza como “tomaram todos os despojos, incluindo pessoas e animais” (v. 11), o hebraico traz adam onde é traduzido por “pessoas”, termo que nunca significa crianças ou mulheres em particular e que quando não está no sentido de “humanidade” significa invariavelmente “homens”. Uma vez que os israelitas não levaram cativos toda a humanidade, é de homens (adultos) que o texto se refere aqui.

 

Portanto, apesar do verso 7 dizer que os israelitas mataram «todos os homens», trata-se mais uma vez de uma hipérbole (o que ficará comprovado mais à frente, quando vermos que os midianitas continuaram existindo e ainda mais poderosos depois disso). Ademais, o hebraico do verso 11 traz kāl (todo) ham-mal-qō-w-aḥ (saque) bā-’ā-ḏām (de homens) ḇab-bə-hê-māh (e animais), indicando que os israelitas trouxeram a Moisés todos os tipos de homens como despojo (o que inclui crianças, adultos e velhos, não somente crianças).

 

Se é verdade que os israelitas pouparam também homens adultos, será que Moisés se irritaria por terem poupado as crianças e mandaria matar apenas elas, poupando justamente os homens de guerra? Não parece fazer sentido, embora seja isso o que as pessoas pensem pelo fato do verso 17 dizer «matem todos os meninos». É aqui que entra um detalhe importante que poucos conhecem, mas que lança luz sobre o que realmente aconteceu e traz de volta a harmonia que parece faltar ao texto: a Septuaginta.

 

Para quem não sabe, a Septuaginta é a famosa versão grega do Antigo Testamento traduzida pelos setenta e dois sábios judeus por volta do século III a.C (e por isso abreviada como “LXX”). Como se trata de uma tradução, praticamente todas as versões modernas da Bíblia a desdenham e preferem traduzir a partir do texto hebraico, dado que o hebraico é o idioma no qual os escritores do AT escreveram. O problema é que isso que é comumente chamado de “texto hebraico”, na verdade, não é o texto original, mas uma reconstrução (leia-se: cópias de cópias de cópias de...) do século IX d.C conhecida como “Texto Massorético”.

 

Enquanto os primeiros códices da LXX (o Codex Sinaiticus e o Vaticanus) datam do século IV d.C, a cópia completa mais antiga do Texto Massorético (o Códice de Leningrado) é apenas do século XI d.C. Isso significa que a Septuaginta foi traduzida de um hebraico original muito mais antigo – e, portanto, muito mais confiável – do que o Texto Massorético. Assim, mesmo se tratando de uma tradução, o fato de ter sido organizada e preservada com séculos de antecedência em relação ao Texto Massorético faz dela uma versão provavelmente mais próxima do original hebraico do que aquilo que hoje chamamos de “texto hebraico”.

 

O que podemos ter certeza é que os apóstolos e evangelistas, em suas citações do Antigo Testamento no Novo Testamento, acompanham com muito mais frequência o texto da LXX do que o Texto Massorético (que nem existia na época deles), o que indica de que a LXX traduziu bem o texto hebraico ainda disponível na época deles, e que posteriormente sofreu mudanças pontuais por copistas até resultar no nosso Texto Massorético. Um exemplo disso é o texto em que Estêvão diz que Jacó trouxe 75 parentes ao Egito (At 7:14). Mas se você consultar Gênesis 46:27, Êxodo 1:5 e Deuteronômio 10:22, irá encontrar 70 parentes, não 75.

 

Contradição bíblica? Não tão cedo. 75 é precisamente o número de parentes que consta na tradução da LXX, o que mostra que, pelo menos neste ponto, a LXX preservou corretamente o hebraico original, e o Texto Massorético sofreu essa ligeira mudança nas mãos de copistas (talvez por quererem arredondar o número, talvez por mero descuido). Outro exemplo é o texto messiânico que diz que “a virgem conceberá” (Is 7:14), muito usado por críticos da Bíblia pelo fato de no hebraico (leia-se: no Texto Massorético) constar ‘almah (jovem), e não betulah (virgem).

 

Mas eis que vamos à Septuaginta, e o que encontramos lá? Precisamente a mesma palavra usada por Mateus em seu evangelho (Mt 1:23): parthénos, que significa “virgem”. Estaria a LXX adulterando a tradução para facilitar as coisas pro lado cristão? Com certeza não, já que ela é de séculos antes do Cristianismo existir. É muito mais provável que tenha acontecido o contrário: copistas judeus mudaram a palavra no século IX d.C para tentar dissociar a profecia de Isaías de seu cumprimento em Cristo, e por isso temos “jovem” no Texto Massorético.

 

Isso não significa necessariamente que os escritores do Novo Testamento tinham a LXX em mãos. É mais provável que eles seguissem o hebraico, mas o original, não o do século IX d.C. O que acontece é simplesmente que esse hebraico original foi melhor preservado na LXX do que no Texto Massorético, de modo que quando lemos as citações que o NT faz ao AT, temos a impressão de que eles estavam citando da LXX. Também não significa que o Massorético seja um “texto fraudulento”, porque ele concorda com a LXX em 99% dos textos, divergindo em poucas ocasiões e em pequenos detalhes envolvendo uma palavrinha ou outra.

 

O problema é que muitos textos dependem de uma “palavrinha”, como é o caso de Isaías 7:14, e também é o caso aqui. Sim, porque onde o Texto Massorético traz “meninos”, a LXX diz homens! O que lemos na LXX é καὶ νῦν ἀποκτείνατε πᾶν ἀρσενικὸν ἐν πάσῃ τῇ ἀπαρτίᾳ καὶ πᾶσαν γυναῖκα ἥτις ἔγνωκεν κοίτην ἄρσενος ἀποκτείνατε, que significa “e agora matem todos os homens de toda a congregação, e todas as mulheres que conheceram um homem”.

 

A primeira coisa a se observar é que ela não diz “meninos”, mas “homens”. De fato, das 23 vezes em que ἀρσενικὸν aparece na LXX, ela nunca significa meninos ou crianças em particular. Ela aparece, por exemplo, em Gênesis 34:25, que diz que os filhos de Jacó mataram todos os homens (ἀρσενικὸν) de Siquém, embora quatro versos depois sejamos informados que eles pouparam os meninos (v. 29). Portanto, se o texto fala da morte de alguém, não é das crianças que os soldados israelitas pouparam, mas dos homens (guerreiros) e das mulheres não-virgens (i.e, as que tinham se envolvido na trama de perverter os israelitas, que foi a razão do ataque).

 

O curioso é que mesmo o “texto hebraico” abre margem para essa interpretação, porque a mesma palavra (taph) traduzida como “meninos” no início do verso 17 (“matem todos os meninos”) é usada novamente no final do verso 18 para as “meninas” virgens (“poupem todas as meninas virgens”). Subtende-se assim que nem todas as meninas-taph eram virgens, e se nem todas as meninas eram virgens, o termo também englobava mulheres adultas (ou pelo menos adolescentes e jovens) que já tinham se envolvido com homem. Se o termo designasse apenas crianças, ele por si só já teria sido o suficiente.

 

E se no verso 18 o termo inclui mulheres já sexualmente ativas (ou seja, com pelo menos mais de 13 anos, dada a cultura da época), nada impede que a mesma palavra no verso anterior também aluda a jovens e adultos (e não necessariamente crianças). Isso pode corroborar a ideia de que o hebraico original se parecia mais com o que foi traduzido pela LXX (onde o texto fala de “homens” e não de “meninos”) do que com o Texto Massorético, o qual, como vimos, tende a se distanciar mais do original.   

 

O que reforça essa interpretação é que dois séculos mais tarde, na época de Gideão, “os midianitas dominavam Israel; por isso os israelitas fizeram para si esconderijos nas montanhas, nas cavernas e nas fortalezas” (Jz 6:2). Duas coisas saltam aos olhos aqui. A primeira é que os midianitas continuavam existindo, o que seria impossível se Moisés tivesse matado todas as mulheres e crianças que os israelitas haviam poupado. Mesmo que o texto diga que as virgens foram poupadas, elas foram poupadas «para vós», ou seja, foram integradas à comunidade israelita – mesmo porque seria impossível se casarem com um midianita se os midianitas estavam todos mortos. Consequentemente, elas gerariam descendência para Israel, não para Midiã.

 

Portanto, para que os midianitas sobrevivessem, era necessário que: (1) homens midianitas tenham sido poupados, e (2) mulheres midianitas tenham sido poupadas entre as que continuaram em Midiã e se casaram com midianitas, gerando descendência em Midiã (que mais tarde enfrentaria os israelitas novamente). A segunda coisa notável no texto é que os midianitas não só recuperaram as forças em um intervalo de apenas dois séculos, mas chegaram a dominar os israelitas, domínio este que chegava tão longe a ponto de exigir que os israelitas buscassem refúgio escondendo-se em montanhas e cavernas – ou seja, um domínio total e absoluto.

 

Mesmo que a população não tivesse sido totalmente exterminada, mas sobrado meia dúzia de gatos pingados, como em um período de apenas dois séculos eles superariam a própria população israelita de forma tão dominante? Mesmo se tivessem sobrado mil midianitas vivos na época de Moisés, eles precisariam ter em média mais de 31 filhos por casal durante os próximos duzentos anos para chegar a uma população de 1 milhão de habitantes, número este inferior ao que os israelitas tinham na própria época de Moisés, de cerca de dois milhões (Êx 12:37) – e isso desconsiderando toda a taxa de mortalidade infantil e etc.

 

A única resposta razoável é que boa parte do povo midianita foi poupado na ocasião, não somente as mulheres virgens. Isso certamente inclui todas as crianças, e provavelmente muitos adultos também (especialmente os que não se envolveram na guerra, e por isso não representavam um perigo).

 

Deuteronômio 20 – O outro texto que parece se confrontar com o nosso estudo é o que parece dizer pra poupar mulheres e crianças apenas nas cidades que não eram cananeias, implicando que em Canaã nem as mulheres e as crianças deveriam ser deixadas com vida:

 

“Quando vocês avançarem para atacar uma cidade, enviem-lhe primeiro uma proposta de paz. Se os seus habitantes aceitarem, e abrirem suas portas, serão seus escravos e se sujeitarão a trabalhos forçados. Mas se eles recusarem a paz e entrarem em guerra contra vocês, sitiem a cidade. Quando o Senhor, o seu Deus, entregá-la em suas mãos, matem ao fio da espada todos os homens que nela houver. Mas as mulheres, as crianças, os rebanhos e tudo o que acharem na cidade, será de vocês; vocês poderão ficar com os despojos dos seus inimigos dados pelo Senhor, o seu Deus. É assim que vocês tratarão todas as cidades distantes que não pertencem às nações vizinhas de vocês. Contudo, nas cidades das nações que o Senhor, o seu Deus, lhes dá por herança, não deixem vivo nenhuma alma. Conforme a ordem do Senhor, o seu Deus, destruam totalmente os hititas, os amorreus, os cananeus, os ferezeus, os heveus e os jebuseus. Se não, eles os ensinarão a praticar todas as coisas repugnantes que eles fazem quando adoram os seus deuses, e vocês pecarão contra o Senhor, contra o seu Deus” (Deuteronômio 20:10-18)

 

Na verdade, esse texto é mais fácil de explicar do que parece. Quando se diz para «não deixar vivo nenhuma alma», o sentido é que nenhuma alma deveria ser deixada com vida naquele território, porque naquela terra não deveria haver nenhum cananeu convivendo junto com os israelitas, justamente para que não ensinassem aos hebreus as mesmas práticas perversas que lhes era de hábito. Mas, como vimos, mulheres e crianças (e demais não-combatentes) fugiam quando uma fortificação caía, e Deus nunca ordenou que os israelitas perseguissem os cananeus para fora de Canaã.

 

Pensar dessa forma é confundir completamente a missão que Deus lhes designou, que nunca foi “matem os cananeus onde quer que se encontrem”, como se os israelitas fossem uma espécie de “caçadores de cananeus” no mesmo sentido em que Vin Diesel é um caçador de bruxas naquele infame filme; mas tomar posse da terra que pertencia aos cananeus, expulsando-os da terra, como já foi explicado. As mortes não eram a finalidade, mas parte do processo na medida em que os cananeus oferecessem resistência. É por isso que nunca vemos israelitas correndo atrás de cananeus fora do território de Canaã para exterminá-los – neste caso, Jesus teria sido o primeiro a matar a mulher cananeia que veio ao seu encontro.

 

Assim, podemos entender o texto como significando apenas que os israelitas não deveriam manter nenhum cananeu na terra prometida à qual ocupariam, nem mesmo como escravos. Nenhuma alma cananeia devia ser deixada viva ali, o que não significa que deviam matar todos, mas que naquela terra não podiam permanecer. Como os outros povos não tinham o mesmo nível de maldade, os israelitas estavam autorizados a fazer escravos de guerra entre eles e levá-los a Israel (sobre a problemática da escravidão, eu já tenho um livro inteiro a respeito, “A Bíblia e a Escravidão”[48], onde mostro como a “escravidão” em Israel não tinha nada a ver com a escravidão clássica ou transatlântica, e que um servo em Israel trabalhava menos do que você e eu trabalhamos hoje).

 

O Dr. Valdenor Brito concorda com essa interpretação quando escreve:

 

A contraposição é que, no caso da guerra geral, as mulheres, crianças e animais seriam parte do espólio de guerra, contudo, no caso da guerra contra os cananeus por ocasião da conquista, as mulheres, crianças e animais não deveriam ser tomados como espólio de guerra. Nada deve ser deixado com vida naquelas cidades, tamanha a destruição que se deveria impor às cidades-estado cananeias. E as mulheres e crianças dessas cidades-estado não deveriam ser integradas à sociedade israelita, porque cairia nesse problema de que, mesmo se as cidades-estado cananeias fossem tomadas, a cultura cananeia já existente acabaria se impondo sobre a israelita, inviabilizando todo o projeto de construir uma sociedade com parâmetros mais rigorosos de justiça.[49]

 

Até mesmo a proposta de paz, descrita no verso 10, era estendida também aos cananeus, de acordo com a Halacha (jurisprudência judaica), embora sob termos diferentes daqueles apresentados aos outros povos. Note que em parte nenhuma Deus diz que em Canaã não era para enviar primeiro uma proposta de paz, Ele apenas diz que não era pra deixar ninguém vivo naquela região. Como Brito explica, para os cananeus também havia uma proposta de paz:

 

A visão mais aceita é que, com base no texto do Deuteronômio, os israelitas não deveriam chegar matando todos os cananeus. O que eles deviam fazer era, primeiro, propor a paz. Nessa propositura da paz, além da questão do pagamento de tributos aos israelitas (um imposto que autorizaria a morada na terra), seria exigido das cidades-estado cananeias que cumprissem pelo menos as 7 Leis de Noé, entre as quais há o preceito positivo de estabelecer tribunais para aplicar a justiça. Assim, o problema da injustiça das cidades-estado cananeias seria resolvido sem entrar em uma guerra, e sem também tornar tais cidades em cidades israelitas, pois não se comprometeriam a seguir a Torá inteira, mas apenas os aspectos universais já mencionados. (Rambam, Mishné Torá, Melachim uMilchamot 6; Ramban, Comentário para Deuteronômio 20:10; Jerusalem Talmud, Shevi’it 6:1; Leviticus Rabbah 17:6).[50]

 

Ou seja, a “proposta de paz” basicamente consistia em dar uma última chance de arrependimento aos cananeus, que caso aceitassem se desviar dos seus maus caminhos poderiam compartilhar o território com os israelitas (já que sua expulsão do território estava condicionada à sua condição decaída). Alguém poderia objetar que estamos falando apenas da tradição judaica neste ponto, que pode ter acrescentado ou inventado coisas. Embora seja verdade que a tradição às vezes falte com a verdade, neste caso a própria Bíblia sugere ter havido mesmo propostas de paz para os cananeus.

 

Quem falou sobre isso foi novamente Maimônides, que lembrou do texto de Josué 11:19, onde lemos: “Não houve cidade que aceitasse um acordo pacífico com os filhos de Israel, exceto os heveus que viviam em Gibeão”[51]. E ele conclui que “destas declarações podemos inferir que foi oferecido um acordo pacífico, mas eles não o aceitaram”[52]. Outra evidência foi citada pelo rabino Shlomo Yitzchaki, o qual observou que Deuteronômio 7:1 menciona sete nações cananeias que os israelitas deveriam conquistar, embora posteriormente os girgaseus deixem de constar nas listas e só as outras seis continuem sendo citadas (por exemplo, Jz 3:5; Êx 33:2, 23:23, 34:11; Dt 20:17, etc).

 

Ele entende que isso ocorre porque “os girgaseus se levantaram e emigraram por causa deles [os israelitas] por sua própria vontade”[53], o que explica por que eles aparecem no início, mas depois “somem” misteriosamente da Bíblia, sem ser mencionada qualquer guerra ou conquista territorial como é feito em relação aos demais. Maimônides também tinha uma resposta para aqueles que usassem o caso dos gibeonitas como prova de que nenhuma proposta de paz foi feita aos povos cananeus:

 

Josué enviou três cartas aos cananeus antes de entrar na terra prometida: A princípio, ele os enviou: “Quem quiser fugir, fuja”. Depois, enviou uma segunda mensagem: “Quem quiser aceitar um acordo pacífico, deve fazer a paz”. Então, ele enviou novamente: “Quem deseja a guerra, deve lutar”. Em caso afirmativo, por que os habitantes de Gibeão empregaram um estratagema? Porque originalmente, quando ele lhes enviou a mensagem como parte de todas as nações cananeias, eles não aceitaram. Eles não estavam cientes das leis de Israel e pensaram que nunca mais lhes seria oferecido um acordo pacífico. Por que foi difícil para os príncipes de Israel aceitar a questão, a ponto de desejarem matar os gibeonitas à espada, se não fosse o juramento que haviam feito? Porque eles fizeram uma aliança com eles e Deuteronômio 7:2 declara: “Não faça uma aliança com eles”.[54]

 

O próprio Moisés fez explicitamente uma proposta de paz a um povo cananeu, que é a prova mais forte de que eles não saíam matando logo de cara. Estamos falando do texto que diz:

 

“Então Israel mandou mensageiros a Siom, rei dos amorreus, dizendo: Deixa-me passar pela tua terra; não nos desviaremos pelos campos nem pelas vinhas; as águas dos poços não beberemos; iremos pela estrada real até que passemos os teus termos. Porém Siom não deixou passar a Israel pelos seus termos; antes Siom congregou todo o seu povo, e saiu ao encontro de Israel no deserto, e veio a Jaza, e pelejou contra Israel. Mas Israel o feriu ao fio da espada, e tomou a sua terra em possessão, desde Arnom até Jaboque, até aos filhos de Amom; porquanto o termo dos filhos de Amom era forte. Assim Israel tomou todas as cidades; e habitou em todas elas, em Hesbom e em todas as suas aldeias. Porque Hesbom era cidade de Siom, rei dos amorreus, que tinha pelejado contra o precedente rei dos moabitas, e tinha tomado da sua mão toda a sua terra até Arnom” (Números 21:21–26)

 

Tenha em mente que os amorreus eram uma das sete nações cananeias citadas em Deuteronômio 7:1 e em todos os outros textos – ou seja, era uma daquelas que os israelitas deviam “exterminar”, em tese. Mesmo assim, Moisés não chega chutando o pau da barraca e atacando como se não houvesse amanhã. Primeiro ele oferece uma proposta de paz, e só depois que a oferta é recusada é que a guerra é declarada. Portanto, é evidente que propostas de paz, independente do teor das mesmas, também eram estendidas aos cananeus, embora a grande maioria deles recusasse (com as notáveis exceções dos gibeonitas e dos girgaseus).

 

 

• Considerações finais

 

Vimos neste capítulo que não, Deus nunca mandou matar crianças nem mulheres inocentes, e que é a própria exegese séria dos textos que nos leva a essa conclusão. É importante que isso seja destacado, porque desde sempre houve teólogos que negaram a ideia de que Deus tenha mandado matar crianças e mulheres cananeias, mas eles eram por regra liberais que não criam que Deus mandou matar simplesmente porque não acreditavam nos relatos bíblicos como registros históricos – ou seja, não acreditavam que sequer houve uma “conquista de Canaã”.     

 

Assim, os teólogos mais conservadores foram levados a pensar que crer que Deus mandou matar mulheres e crianças era o único jeito de não negar a historicidade da Bíblia e, consequentemente, o único jeito de não negar a Bíblia como a Palavra de Deus. Ao mesmo tempo, sempre existiram teólogos não tão liberais assim e crentes na Bíblia como a Palavra de Deus que acreditam que todos os trechos em que Deus manda matar são “metáforas” ou “alegorias”, uma explicação bastante forçada e superficial que visa apenas fugir do problema, em vez de oferecer uma resposta a ele. Não que a Bíblia não tenha metáforas e alegorias, mas isso só acontece em contextos específicos (como parábolas, poesias, visões e simbologias enigmáticas), não em registros históricos.

 

Este é o grande diferencial deste estudo: enquanto liberais negam o “genocídio” por negarem a historicidade, e outros tentam contornar o problema com soluções fáceis que não convencem ninguém e nem se dão ao trabalho de argumentar exegeticamente, vimos pela própria exegese que os textos não têm nenhuma intenção de transmitir a ideia de um genocídio indiscriminado ou de uma matança de mulheres e crianças, e para isso não é preciso negar a historicidade de qualquer acontecimento bíblico – seja o êxodo do Egito, a conquista de Canaã ou a própria existência histórica de Moisés e Josué.

 

O que constatamos aqui está dentro das regras mais elementares da hermenêutica, é corroborado pela tradição judaica e comprovado pelas descobertas arqueológicas. Mais do que isso, é de longe a interpretação que melhor se harmoniza com os outros textos bíblicos, que seriam simplesmente contraditórios se desconsiderássemos o caráter hiperbólico dos textos (por exemplo, os amalequitas sendo exterminados em um capítulo, e alguns capítulos depois já estarem em guerra com os israelitas de novo).

 

Na verdade, quem realmente compromete a doutrina da inerrância são justamente os que se apegam ao pé da letra sem saber como explicar discrepâncias como essa, que se harmonizam perfeitamente bem dentro da ótica deste estudo. Assim, longe dessa conclusão ser “heterodoxa”, o que ela realmente faz é resguardar a verdadeira ortodoxia – aquela que não nega a historicidade dos textos nem acusa a Bíblia de contradizer a si mesma. Ela só é “contraditória” se desconsiderarmos os aspectos exegéticos mais básicos, como o da hipérbole, o que faria qualquer um parecer “contraditório” por dizer que “todo mundo veio à festa” só porque nem todas as oito bilhões de pessoas do planeta compareceram.

 

Mais importante do que resguardar a inerrância bíblica, nosso estudo serve para responder ao cerne dos ataques neo-ateus, já que “Deus mandou matar” é a principal arma usada por eles desde sempre. Ao saber que eu estava escrevendo sobre o assunto, certo amigo me disse que “se você estiver certo, acaba com 80% dos argumentos deles”. E não penso que seja exagero: são inúmeros os que abandonaram as fileiras do Cristianismo por não conseguirem conciliar a ideia de um Deus de amor e misericórdia com os supostos “genocídios” indiscriminados que Ele teria ordenado – um exemplo que poderia ser citado é o de Clarion de Laffalot, que primeiro tentou se conformar com a ideia de serem “metáforas” e depois se deu por vencido e virou ateu militante.

 

É por isso que é preciso desconfiar de toda e qualquer doutrina que parece “bíblica”, mas que contrasta flagrantemente com o caráter de Deus revelado nas Escrituras e tem um potencial enorme de desviar os crentes da fé. Se uma doutrina distorce o caráter de Deus, devemos ter o bom senso de pensar que ela provavelmente não provém dEle, e somos nós que estamos equivocados na nossa forma de interpretar a Bíblia. Mesmo que nem sempre tenhamos todas as respostas na mão, podemos estar certos de que elas existem, e cabe a nós buscá-las.

 

Conquanto muitos pensem que defender a visão genocida da conquista de Canaã seja o único jeito de “defender a Bíblia” ou de “defender Deus”, vimos que toda essa defesa é inteiramente desnecessária, uma vez que não é nem o que a Bíblia ensina, muito menos o que Deus quer. Pelo contrário, acaba sendo prejudicial tanto à fé das pessoas, quanto à credibilidade da Bíblia e à imagem de Deus.

 

Quando entendemos o que de fato se passou em Canaã, não estamos apenas corrigindo interpretações bíblicas equivocadas: estamos restabelecendo a imagem de um Deus “compassivo e misericordioso, mui paciente e cheio de amor” (Sl 103:8), que poupou a capital mais cruel do mundo antigo (Nínive) por causa de 125 mil crianças que lá haviam (Jn 4:11), e colocando um ponto final numa tradição milenar que não serviu para nada além de fomentar a “guerra santa”, a Inquisição, o genocídio indígena e outras tantas mazelas praticadas “em nome de Deus” por pessoas que de Bíblia não sabiam nada, e de Deus menos ainda.

Paz a todos vocês que estão em Cristo.

Por Cristo e por Seu Reino,

Lucas Banzoli (youtube.com/LucasBanzoli)

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[1] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 182.

[2] ibid, p. 67.

[3] ibid, p. 77.

[4] ibid, p. 160.

[5] SILVA, Rodrigo. O Ceticismo da Fé: Deus: uma dúvida, uma certeza, uma distorção. São Paulo: Ágape, 2018, c. 35.

[6] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 160.

[7] ibid.

[8] ALBRIGHT, William F. Archaeology and the Religion of Israel. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1968, p. 77.

[9] SILVA, Rodrigo. O Ceticismo da Fé: Deus: uma dúvida, uma certeza, uma distorção. São Paulo: Ágape, 2018, c. 35.

[10] HALLEY, Henry Hampton. Manual Bíblico de Halley. São Paulo: Vida, 2002, p. 157.

[11] SILVA, Rodrigo. O Ceticismo da Fé: Deus: uma dúvida, uma certeza, uma distorção. São Paulo: Ágape, 2018, c. 35.

[12] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 177.

[13] Disponível em: <https://www.portugues.com.br/gramatica/hiperbole.html>. Acesso em: 24/01/2024.

[14] Talmude Babilônico Chullin, 90b.

[15] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 179.

[16] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 173.

[17] ibid.

[18] KITCHEN, Kenneth A. On the Reliability of the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 2003, p. 173-174.

[19] SILVA, Rodrigo. O Ceticismo da Fé: Deus: uma dúvida, uma certeza, uma distorção. São Paulo: Ágape, 2018, c. 35.

[20] Disponível em: <https://www.metropoles.com/brasil/ibge-populacao-do-brasil-cresce-mais-de-20-vezes-nos-ultimos-150-anos>. Acesso em: 26/01/2024.

[21] #1644 da Concordância de Strong.

[22] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 184.

[23] GOLDINGAY, John. Old Testament Theology. Westmont: IVP Academic, 2003, p. 570.

[24] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 185.

[25] SILVA, Rodrigo. O Ceticismo da Fé: Deus: uma dúvida, uma certeza, uma distorção. São Paulo: Ágape, 2018, c. 35.

[26] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 180.

[27] Código de Hamurabi, 109.

[28] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 180.

[29] SILVA, Rodrigo. O Ceticismo da Fé: Deus: uma dúvida, uma certeza, uma distorção. São Paulo: Ágape, 2018, c. 35.

[30] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 178.

[31] ibid.

[32] ibid.

[33] ibid.

[34] HESS, Richard S. War in the Hebrew Bible: Perspectives from Jewish and Christian Heritage. Disponível em: <https://www.accts.org/ethics/latvia/Papers/hesst.htm>. Acesso em: 21/01/2024.

[35] HESS, Richard S. War in the Hebrew Bible: Perspectives from Jewish and Christian Heritage. Disponível em: <https://www.accts.org/ethics/latvia/Papers/hesst.htm>. Acesso em: 21/01/2024.

[36] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 179.

[37] ibid.

[38] ibid.

[39] MAIMÔNIDES. Melachim uMilchamot [Reis e Guerras], 6:7.

[40] NAHMAN, Moshe bem. Sefer HaMitzvot [Livro dos Mandamentos], Preceito positivo n^o 5.

[41] MAIMÔNIDES. Melachim uMilchamot [Reis e Guerras], 6:8.

[42] NAHMAN, Moshe bem. Sefer HaMitzvot [Livro dos Mandamentos], Preceito negativo n^o 57.

[43] MAIMÔNIDES. Melachim uMilchamot [Reis e Guerras], 6:10.

[44] SILVA, Rodrigo. O Ceticismo da Fé: Deus: uma dúvida, uma certeza, uma distorção. São Paulo: Ágape, 2018, c. 35.

[45] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 188.

[46] ibid, p. 186.

[47] COPAN, Paul. Is God a Moral Monster? Making sense of the Old Testament God. Michigan: Baker Books, 2011, p. 175.

[48] Você pode comprar a versão impressa do livro ou baixar gratuitamente a versão em pdf na página dos livros do meu site: <http://www.lucasbanzoli.com/2017/04/0.html>.

[49] BRITO JUNIOR, Valdenor. Deus NÃO ordenou genocídios – Parte 2: Cananeus. Disponível em: <https://aestreladaredencao.medium.com/188-deus-n%C3%A3o-ordenou-genoc%C3%ADdios-parte-2-cananeus-f8a2de11cfee>. Acesso em: 29/01/2024.

[50] ibid.

[51] MAIMÔNIDES. Melachim uMilchamot [Reis e Guerras], 6:4.

[52] ibid.

[53] YITZCHAKI, Shlomo. Rashi Commentary. Shemot 33:2.

[54] MAIMÔNIDES. Melachim uMilchamot [Reis e Guerras], 6:5.

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Categories: Ateísmo, Deus manda matar